Mahatma Gandhi (1869-1948) nem volt "pacifista". Egész életében harcolt. Gandhi igazi neve: Mohandas Karamchand Gandhi. Mohandasz jelentése: "a szeretet szolgálatában" (mohan = szeretet, das = szolgálat, szolga), Karamchand pedig "karma hordozója". Ez a két név meghatározó volt egész életében: a nép szolgálatában és országa sorsának magáévá tételében.
Gandhi fáradhatatlan küzdelme a jogi egyetem befejezése után kezdődött Londonban. Kipróbálta, hogy a bőrszín leküzdhetetlen akadályt jelenthet a népek és a nemzetek között, és fokozott megvetést és pusztító elnyomást okozhat. Nem csak nemzetének felszabadításáért és függetlenségéért, hanem általában az ember felszabadításáért és függetlenségéért is harcolt.
Gandhi fegyvere:
A Satyagraha Gandhi újfajta küzdelme - India szabadságáért folytatott harcban, vagy sokkal inkább az életért folytatott harcban. Satya igazságot, agraha fogást vagy szilárd tartást jelent. A Satyagraha tehát "az igazság tévedhetetlen betartását" vagy az igazság megragadását, az igazságban vagy szavakban az "igazság erejében" való bízást jelenti. A szatja gyakorlatilag nem különböztethető meg: nem csak az igazságot jelenti, sokkal inkább azt az igazságot jelenti, amelyet Gandhi minden erény gyökerének tartott, mert a szattyában a rejtett szanszkrit gyökér szat (= igazi Lény). Gandhi számára Satya minden dolog szíve - azonos Istennel. „Az imádságban tett kutatásaim arra késztettek, hogy rádöbbenjek, hogy Isten az igazság. Ezért az Igazság erősebb, mint a világ bármely hatalma, és semmilyen más eszköz nem képes arra, amit az Igaz. ”
Nem arról van szó, hogy brachiális fizikai erőszak helyett fegyverként használják az értelem élét, hanem az Igazság és a Szeretet bevetéséről, vagyis azokról az erőkről, amelyek az embert kiemelik a dzsungel világából, ahol az erősebbek joga érvényesül, az emberi világ. Az igazi szatjagraha olyan tudományág, amely az igazság fenntartását nem elsősorban az ellenféltől követeli, hanem mindenekelőtt önmagával kapcsolatban. Az igazságot és az igazságosságot az ellenség szívéhez vezető úton nem akadályozhatják részünkről erőszakos cselekmények.
Ima
A háborúzás legfontosabb eszköze Gandhi számára az ima, amely a tiszta szükségszerűségből fakad: „Az ima ugyanolyan nélkülözhetetlen a lélek számára, mint a test tápláléka. A test számára való táplálék nem annyira szükséges, mint a lélekért való ima. Mivel a test egészségének megőrzéséhez gyakran szükséges a böjt, de imádságos böjt nincs. ” Az imának tiszta szívből, szeretetből és alázatból kell fakadnia. Az ima formája önmagában nem meghatározó - hanem csak egy dolog: "Ne hagyja, hogy a szellem a távolban tévedjen, miközben az ajkak fröccsentik a külső képleteket." Így Gandhi imája az erő kimeríthetetlen tározójává és a szív megtisztításának eszközévé válik, amely soha nem fog kudarcot vallani. .
Mindez az önfegyelem - vagy jobb önkontroll - önmagában nem jelent értéket Gandhi számára, hanem csak a cél elérésének eszközeként. A gondolkodás, a beszéd és a cselekvés (= hármas tisztaság) teljes irányításának megszerzéséről van szó, hogy a szellem uralkodjon a test felett. Ez Isten iránti odaadás, a belső megtisztításának vallásos cselekedete, hogy Isten (az Igazság) uralkodhasson benne. Az önkontroll különösen fontos a satyagraha esetében. Ha nem reagál a sértésekre haraggal és sértésekkel, az erőszakos erőszakra, az feltételezi a saját érzéseinek irányítását. Csak azok, akik megtanultak minden körülmények között kordában tartani magukat, megőrzik előrelátásukat a kritikus pillanatokban. Az energiák szublimálásának ősi indiai bölcsessége szerint, amely azt mondja, hogy az egyik irányba irányítandó energia nem folyhat el egyidejűleg egy másik irányba, Gandhi számára nagyon világos volt, hogy minden energiára sürgősen szükség van ebben a harcban. igazság (satyagraha) és nem szabad pazarolni. szenvedélyek kielégítése. Gandhi azt mondta: „Az én-meghaladás lényünk törvénye
"És mégis úgy tűnt neki, hogy" sokkal nehezebb lesz úrrá lenni saját hajlandóságai és vágyai felett, mint fegyverrel meghódítani a világot ".
Vallás és politika
Gandhi kalandos kísérletet tett arra, hogy a vallást és a politikát egy egésszé egyesítse. Mert Indiában a vallás és a politika - akárcsak másutt - akkor is két teljesen ellentétes dolog volt. Tilak, az indiai felszabadító mozgalom 1920-ig vezetője, a szó szokásos értelmében vett politikus azt szokta mondani, hogy a politika semmit sem jelent a szadhusoknak (jámbor embereknek), mert a politikában minden megengedett. Ebben az értelemben Gandhi nem politikus. A politikában alkalmazott gyakorlatok az ő tiszta ösztöne és a bundával szembeni minden természete voltak. És mégis nemzetének élére hívták, hogy határozottan avatkozzon be az indiai politikába. Valahányszor a Nemzeti Tanács összeült, el kellett döntenie, mit tegyen, mit adjon fel és milyen álláspontot vegyen fel Angliával kapcsolatban. "Ami a vezetésemet illeti, belülről adják. Soha nem kerestem, sokkal természetesebbnek tűnt számomra a hűséges szolgálat eredményeként. Ez a fajta vezetés ugyanolyan kevéssé utasítható el vagy dobható el, mint a saját bőrének színe. ” Tehát, ahogy fogalmazott, Gandhinek nem volt más választása, mint harcolni a politika kígyójával, a kígyóval, amely mindent körbevezet a hurkáival. Ettől való megszabadulás a legnagyobb erőfeszítések ellenére is alig lehetséges. Ezért remélte. " hogy az igazság és az erőszakmentesség politikáján kívül nem hozok magammal politikát. "
Mahatma Gandhi megmutatta nekünk a tanulás és az élet, a gondolkodás és a lét teljes egységét. Hihetetlen koncentrációs ereje - gondolatban és cselekedetben - többször megtöbbszörözte ennek a fizikailag gyenge embernek az erejét, így egy hatalmas ember erejévé vált. Talán ettől lett Mahatma, India nagy lelke. És soha nem látta magát mahatamaként, hanem csak alpaatmaként (mint egy kicsi, gyenge ember), aki az igazságot keresi. Végigment a satyagraha ösvényén, amelyen ritkán lát nyomokat, tekintete állandóan a napra szegeződik Igazságok.