árak

Az észak-amerikai indiánok vallási rituáléi képviselik az eredeti szellemi világot. Ez a valóság jelentősen eltér a nyugati szellemi hagyományoktól.

A 19. század folyamán az USA letelepedése során kapcsolat alakult ki a fehérek és az indiánok között, miközben a világnézet is ütközött. A nyugati keresztény világnézet domináns volt, és ez képezte az amerikai mentalitás alapját a jövő számára. Ebben az összefüggésben az őslakos amerikai vallási eszmék védekezõvé váltak a kaukázusi kultúra fejlõdésével szemben. A civilizáció ezen összecsapásának érdekes fejezete volt a Sioux naptánc is.

Oglalovia

Ehhez a hagyományos vallási szertartáshoz kapcsolódik az Oglalmi, amely a hét etnikai teton-sziú (vagy lakota) egyike. Az Oglal eredetileg Mississippi felső részén volt, és vadásztársaság volt. Ezért nem letelepedett életmódot éltek, hanem vándoroltak. A 18. század második felének elején lovakat szereztek, és székhelyüket nyugatra, Dél- és Észak-Dakota területére költöztették. Oglal természetes etnikai csoport volt, az embereket a természeti események elválaszthatatlan részeként értették, és nem zárják ki az emberi fajt és kultúráját ebből az eseményből.

Ilyen szegregáció, ill. az "emberek - természet", "természet - kultúra", "természet - társadalom" kategóriák közötti megkülönböztetés a nyugati civilizáció kaukázusainak világnézetére jellemző. Vallási elképzeléseik a természet entitásával is összefüggenek. A természet közvetlensége természetes és érthető volt számukra, minden növényt, állatot, követ úgy érzékeltek, mint valami szorosan közeli dolgot, olyat, amellyel kapcsolatban állnak és amelynek szelleme van, akárcsak ők. Ami azonban a hasonló természetes etnikai csoportokat illeti, a világ (világegyetem) integritásának megértése már problémát jelentett, olyasvalami, amit nem tudtak befolyásolni, valami érthetetlen. A világ (univerzum) érthetetlenségét a "wakan", ill. Wakan Tanka. Wakan Tanka hatalmi univerzum volt, egy szent erő, amely létrehozta az univerzumot, és egységben és harmóniában tartotta. Eredetileg ez nem Isten személyét jelentette, elvont fogalom volt, nem pedig megszemélyesített.

A kereszténység hatása alatt a 19. század végén a megértésben változás következett be. Wakan Tanka absztrakt erejét a "Nagy Lélek" -ként kezdték érteni, de facto a "keresztény Isten" értelmében. Az Oglal (Lakota) vallási rituáléiban Wakan Tanka volt a figyelem középpontjában az ún. "Naptánc" ("wi wanyang wacipi"). A nap tánca nem a nap imádata volt, de a nap mint éltető erő csak közvetítő volt a Wakan Tank kegyelmének biztosítására a törzs számára. Ez a világ bizonyos szellemi megújulásának szertartása volt, amelynek során meg akarták őrizni mindazon természetes ajándékokat, amelyek biztosítják a törzs fizikai túlélését. Az indiánok lenyűgöző, bár drasztikus ceremónián igyekeztek megszerezni Wakan Tanku kegyelmét.

Ünnepség a nyár közepén

A nap táncát a középnyugati sziú törzsek gyakorolták, és ennek lefutása helyenként változott különböző csoportokban. Általában azonban ez egy négynapos ceremónia volt, amelyet július végén vagy augusztus elején tartottak. Először egy 20 méter átmérőjű kör alakú szerkezetet építettek ágakból és vékony törzsekből. Bal oldalán egy kis oltárt tettek, amelyre egy bölénykoponyát helyeztek, és az oltár mellett állvány állt táncosok pipájával. Az épületet nem fedte szilárd tető, ezért a nap behatolt az aljára. Az épület közepén egy fakerék, ill. egy fa, amelyre különféle áldozati ajándékokat csatoltak. A tánc résztvevői azok az indiánok voltak, akik ezt áldozatként ígérték Wakan Tank személyes problémáik megsegítésében. Tehát nemcsak segítségkérés volt, hanem köszönet is a már bizonyított segítségért. Vallási jelentősége mellett a nap táncának törzsi jelentősége is volt, mivel befogadta az Oglal gyermekeit a közösségbe. (Az elfogadás külső jele a fülcimpák átszúrása volt.)

A táncünnepséget egy sámán vezette. A résztvevők a sámán utasításai szerint kora reggel kezdtek el táncolni, és kora este folytatták. A táncot a napsütés kísérte, amely a szertartás alapja volt és megadta a szertartás nevét. A tánc menetét több ciklusra osztották, a táncosokat dobosok és énekesek kísérték. Egy ciklus végén piparituáléra került sor. A pipa a Lakota szent kultikus tárgya volt. Megértésük szerint a pipa füstje az emberek imáit az égig vitte, ahol a Wakan Tank ereje kiterjedt. Ugyanez volt a híd a Lakota és a Wakan Tank között is. Az említett táncciklus végén a táncosok felajánlották az énekeseknek a saját pipájukat, és ha befejezték a dohányzást, a táncosok pihenhettek. A pipa befejezése után a következő tánckör folytatódott.

A naptánc szertartás csúcspontja a negyedik nap volt. Abban az időben a sámán két bemetszést végzett minden táncos bőrében a mellbimbó felett, és két hegyes botot adott át rajtuk. Ezután Trievka csatlakozott ahhoz a kötelhez, amellyel a táncosokat kerékpárhoz kötötték. Ezután következett a tánc utolsó szakasza, amikor a tánc résztvevői megpróbálták leválni a szent kereket, amelyhez kötődtek. A táncosok fokozatosan eltávolodtak a keréktől, és amikor a kötél megfeszült, hátradőltek, hogy testtömegükkel letépjék a vágott bőrt. Az ünnepség csak akkor ért véget, amikor az utolsó táncos levált a kormányról.
Az említett tanfolyam arra utal, hogy a szertartás nagyon sok fizikai fájdalmat okozott a táncosoknak, amelyet megsokszoroztak a nap napjai, valamint az étel- és folyadékhiány. Az Oglal vallásban a böjt elengedhetetlen része volt a szertartásnak, a táncosoknak nem volt szabad ételt vagy vizet vinniük a kultusz épületébe.

A böjt és a fizikai szenvedés teljes szertartása nem volt irracionális önkínzás Oglal számára. Látták benne a legmagasabb áldozat kifejezését, amellyel tiszteleghettek Wakan Tank előtt. Kevés volt egy állat vagy tárgy feláldozása, ezek szerint az igazi áldozatnak az egyén számára legértékesebbnek kell lennie - a saját vérével. Az egyik fennmaradt ima azt mondja: „Ó, Wakan Tanka, légy irgalmas hozzám, hogy népem élhessen! Ezért áldozom fel magam. "

Oglalovia kontra belosi

Ezt a vallási nézetet azonban nem osztották az Oglalba érkező keresztény misszionáriusok. A misszionáriusok különböző protestáns felekezetekhez tartoztak, de a jezsuiták is közöttük voltak. Az első keresztény templom 1872-ben épült. Megkezdődött a keresztényítés, az életmód megváltoztatása, amelynek során az indiai vadászok gazdálkodók lettek. Mindezt érzéketlen beavatkozások kísérték a hagyományos kultúrában. Azokban az iskolákban, ahol indiai gyerekek jártak, a lakota nyelv használata tilos volt, a hagyományos vallás gyakorlata és a vezetők választási szabadságának korlátozása.

1881-ben, a misszionáriusok közbelépését követően az amerikai kormány betiltotta a napsütést. A fehér emberek szerint barbár véres szertartás volt. Mint említettük, maguk az indiánok is másként látták. Itt láthatjuk, hogyan találkozott két civilizációs minta és kétféle racionalitás. A fehér amerikaiak a zsidó-keresztény hagyomány humanista-racionalista mintáján belül éltek. Hangsúlyozta a hatékonyságot, a gondolkodás és a cselekvés racionalitását, a probléma tudományos megközelítését, a gazdaságosságot, a sikert, az egyéni prioritást, az egyéni élet értékét.

Oglal civilizációs mintázatát egy előre kialakult és mitikus világszemlélet, a természettel és saját törzsi közösségével való kapcsolat jellemezte. Világuk mikrovilág volt, nem törekedtek mindenáron arra, hogy túllépjenek saját közösségük horizontján, és a siker, gazdagság, hírnév jövőképével hódítsák meg a természetet vagy más emberi közösségeket. Az emberi szellem nem volt kizárólagos kategória számukra, de mint említettük, úgy gondolták, hogy minden dolognak és élőlénynek megvan a maga szelleme, és az emberi szellem csak része ennek a lélekszerű természetes körforgásnak.

Hasonló elképzelések távol álltak az európai civilizáció embereitől, a középkor és különösen a reneszánsz óta az embert itt a teremtés mesternek, hódítónak és a világ megváltoztatására alkalmas nemes lénynek tekintették. És mivel technikai és anyagi erőforrásai, a modern tudomány és a hadsereg is rendelkezésére állt, megváltoztatta ezt a világot. És maguk az indiai közösségek semigen tudták megfordítani a folyamatot. Ezért engedelmeskedtek és fenntartásokban fogadták el az élet valóságát. 1868-ban létrehozták a Nagy Sioux-rezervátumot, később pedig a Pine-Ridge (Dél-Dakota) rezervátumot a legtöbb Ogalls számára. A tiltás ellenére az Oglal még 1881 után is titokban gyakorolta a naptáncot. A hetvenes évektől kezdve, amikor az indiánok emancipálódáson és a saját identitásuk iránti büszkeség helyreállításán mentek keresztül, a tánc az erőszakos integrációval szembeni ellenállás jelévé vált. Körülbelül 100 év telt el az indiánok utolsó támadása után az előretörő fehér civilizáció ellen.

Hozzászólások

Jelentkezzen be vagy regisztráljon a hozzászólások elküldéséhez.