A Jobb Spektrum oldalain elég sokat elhangzott az abortusz témája, ennek ellenére szeretném ezt a vitát új perspektívával gazdagítani. Ha megnézzük északi szomszédainkat, ahol az LPR olyan alkotmányos törvényjavaslatot terjesztett elő, amely feltétlenül tiltaná az abortuszt, azt tapasztalhatjuk, hogy a probléma ismét egyre aktuálisabbá válik.
Két esemény ösztönözte a cikk megírására: megkaptam Peter Singer amerikai bioetikus, a Praktische Ethik könyvének német fordítását, és nemrégiben tanúja voltam egy gyermek születésének közvetett tanújának, amikor kétéves gyerekem volt. napos unokaöccse. Néma időben álltam és néztünk ránk.
Nagy csodának láttam egy új ember érkezését, egy új életet. Hirtelen itt volt ezen a világon, és már nem lehetett eltávolítani a létezés tudatát. A gyermek születése véleményem szerint az emberi megdöbbenés lehetősége, részvétel és a legfontosabbakkal kapcsolatos kérdések feltevése.
De mi van akkor, ha egy gyermek mesterségesen megakadályozza, hogy a gyermek természetes módon jöjjön a világra, és a magzatot erőszakosan kiűzik az anyaméhből? A probléma nagyságrendjét figyelembe véve csak az abortuszok kérdésével foglalkozom, nem az embriókon végzett kísérletekkel, amelyek kapcsolódnak a problémához, de önálló munkát igényelnek.
Az élet kezdete
Az abortuszokról szóló legtöbb vita a következő kérdés körül forog: mikor kezdődik az élet? A fogantatás pillanatában vagy később? És ha nem a fogantatás pillanatában, mikor? Ha ez egy lényeges dolog, például az élet kezdete kétségtelen, akkor annak a méh fejlődésében jelentős momentumnak vagy változásnak kell lennie. Ugyanakkor, ha ez a határérték érvényes, akkor az a külső körülményekkel is megváltoztathatatlan. P. Singer három kritériumot sorol fel az élet lehetséges kezdeteként: születés, túlélési képesség, embrió mozgása.
Ha a születés legyen a döntő határ, felmerül a kérdés, hogy a születendő gyermek miben különbözik az újszülöttétől. Ugyanazok a lények, ugyanazokkal az emberi tulajdonságokkal, függetlenül attól, hogy az egyik a méhen belül van, a másik a méhen kívül. Mindkettő képes érezni a fájdalmat és reagálni rá. A koraszülések esetei is ellentmondanak ennek a határnak, amikor (ha ez az érv igaz lenne) ez azt jelentené, hogy egy koraszülöttnek adunk életet, aki már a világon van, míg mások, "idősebbek", akik még mindig a méhben vannak, még mindig nem jogosult "életben lenni".
A túlélés képessége szintén megkérdőjelezhető határérték, mivel az orvosi ellátás szintjétől függ, amely országonként változik (a koraszülött és az Egyesült Államokban sokkal nagyobb az esély a túlélésre, mint a Sierra Leonéban született csecsemőre, példa)., ugyanakkor az idő múlásával folyamatosan javul. Az élet határa tehát relatív lenne. Természetesen az újszülött "túlélésének" képessége nem abszolút, a gyermek az anyától függ, bizonyos esetekben (ideiglenesen) bizonyos eszközöktől (inkubátor), de a másoktól való függés jelen van a betegeknél vagy az időseknél is. embereket, és nincs okuk megtagadni tőlük az életet (ha nem Hollandiában vagyunk).
A mozgás (embrió) képessége az élet jeleként kizárja Singer-t azzal, hogy bénult emberekre hivatkozik, akiknek mozgása súlyosan korlátozott, mégsem veszítik el az élethez való jogot, és kétségtelen, hogy ők élő emberek.
Így ha ez a kritérium nem áll fenn, akkor az élet kezdetének egyetlen pillanata, amelyre a fentiek vonatkoznak - a magzat fejlődésének lényeges változása és a külső kritériumokkal való megváltoztathatatlansága - az a kezdet, amikor a fejlődés legelején bekövetkezik hogy 46 kromoszómával rendelkező sejt képződik, amelyből felnőtt ember kifejlődhet mesterséges beavatkozás nélkül.
A fogantatás az egyetlen hely, ahol megváltozik az élet lényege és az emberi lény fejlődésének kezdete. Az összes többi változás csak egy folyamatos növekedési folyamat része. Egy felnőttnek pontosan ugyanaz a genetikai szerkezete, mint a fogantatás idején.
Az abortuszok legalizálásának hívei, különösen a feministák körében, a nők joga mellett döntenek saját testükről. Kérdéses azonban, mivel az embrió/magzat az anya testének része, például a kéz vagy a láb.
Baleset esetén egy nő sérüléseket szenvedhet, így a gyermek jó állapotban marad. Ez elég ahhoz, hogy ne tekintsük a gyermeket a női test részének? Véleményem szerint nem, mert bármilyen sérülés esetén az embernek megsérülhet a karja, miközben rendben hagyja a lábát. Úgy gondolom, hogy az a fontos, hogy a nő belsejében lévő magzat csak ideiglenesen kapcsolódik a leendő anya testéhez, nem úgy, mint a kéz, a láb, amelyek állandó (a sérüléstől eltekintve) testrészek.
A születendő gyermek különleges emberi lény, akit védelem céljából az anyaméhben tárolnak. Mozgásai, a szív és az egyes szervek aktivitása független az anyától.
"Az anya fehérvérsejtjei, amelyek különböznek a csecsemő vérsejtjeitől, valójában támadást hajtanak végre a magzat ellen, akárcsak egy idegen test ellen. A születendő gyermek csak azért marad életben, mert kifejleszti az ilyen támadás visszaszorításához szükséges mechanizmusokat. "
A nő tehát a közvetítő lényének tekinthető, akin keresztül a gyermek a világra jön. A magzat nem az anya tulajdonában van, és az anyának nincs joga visszaélni a gyermek felett fennálló testi fölényével a "tulajdonjogok" alapján.
A feminista J. J. Thompson állítása a nő szabad választáshoz való jogáról azon a tényen alapul, hogy másnak az önkéntelen kilenc hónapos "segítség" az életének megmentése érdekében túl magas ár a gondatlanság, a tudatlanság vagy az alkalmatlanság miatt. De mi a "túl magas ár"? Feladva saját kényelmét egy másik élet megmentése érdekében?
A "segély" kifejezés a gyermek kézbesítésének jeleként azt a benyomást kelti, hogy normális és nagy valószínűséggel elutasítják a gyermeket, és hogy elfogadása inkább "eltérés". Hogy ez egy nő "nagylelkűségének" megnyilvánulása. Ez az álláspont nem veszi figyelembe a tettünk következményeinek mérlegelésére vonatkozó kötelezettséget.
Ha figyelembe vesszük a következményeket, akkor a "segítés megtagadása" rosszabb (végleges) következményekkel jár a születendő gyermek számára, mint az átmeneti "hátrányok" egy nő esetében, aki úgy dönt, hogy gyermeket hoz, és ebből a szempontból morálisan helyes adjon elsőbbséget a "kisebbik gonoszságnak" (gyermekét elutasító nő szempontjából).
Az ember megölése megengedett?
Ha felfogjuk az emberi élet kezdetének fogantatását, ez nem feltétlenül jelent "életpárti" hozzáállást. A döntő kérdés az, hogy felismerjük-e abszolút értelemben az élethez való jog sérthetetlenségét, vagy megengedett-e néhány ember megölése. Ha igaz lenne, hogy bizonyos embereket meg lehet ölni, és ha a meg nem született gyermekek ebbe a "bizonyos emberi lények" csoportjába tartoznak, akkor az abortusz erkölcsileg megengedett.
A problémát bonyolítja az ember, az emberi lény fogalma, amely alatt ezt értjük. Az embrió, a magzat, az újszülött, a felnőtt, de a nyolcvanas évek is, ők mind emberi lények: még meg nem született vagy élő. Mi a különbség köztük? Singer megkülönbözteti az "embert" abban az értelemben, hogy "a Homo sapiens emberi fajhoz tartozik", és a "személy" megfelelőjével.
Szerinte azonban az emberi fajhoz tartozással kapcsolatos biológiai tények nem kapcsolódnak etikai jelentőséghez. A fenti példák mindegyike megfelel az emberi fajhoz való tartozás kritériumainak, de személyként csak embernek tekinthetünk. Csak neki van saját racionalitása, öntudata és a múlt és a jövő érzéke.
A feltett kérdés tehát két részre osztható:
1. Egy személy megölése megengedett?
2. A Homo sapiens nemzetség tagjának megölése megengedett?
Az első kérdésre minden ember feltétlen joga az élet (kivéve a halálbüntetést és az önvédelmi gyilkosságot). Hogyan indokolt ez a jog? A klasszikus utilitarizmus szerint az emberek megadják a többieknek az élethez való jogot, mert erre saját életük félelme vezet rá, amely e jog hiányában potenciális veszélybe kerülne.
A preferenciák utilitarizmusa annak a személynek a kívánságát hangsúlyozza, aki az élet önkéntelen megszüntetése esetén megszűnik a lehetősége a feszültségre (ezek maguk a kívánságok, nem csak az "élet" vágya, egy ember halála) az embert megfosztják a haláltól és élvezetek formájában, nemcsak hedonisztikus értelemben).
Tooley számára az élethez való jog és az élet folytatására vágyakozás képessége közötti kapcsolat döntő fontosságú (az élethez való jog az a személyé, aki tudatosan azt akarja, hogy élete folytatódjon). Ezenkívül létezik az egyén autonómiájának tiszteletben tartásának elve, ahol az autonómia azt a képességet jelenti, hogy valamilyen cselekvés végrehajtásának lehetőségét saját döntés alapján választhatja meg. A másik életének erőszakos vége esetén az egyén autonómiáját durván megsértik, mert cselekedetei miatt megfosztják a szabad választás másik lehetőségétől.
Ezek a kritériumok azokra a személyekre vonatkoznak, akik képesek önmagukat a múlt és a jövő különleges lényének érzékelni. Nem vonatkoznak azokra, akik pillanatnyilag nem képesek, és a múltban sem tudták így érzékelni magukat. A születendő gyermekek esetében az életfélelem kritériuma nem használható, mert nincs senki, akinek félnie kellene az életéért - az élő embereknek nem kell attól tartaniuk, hogy valaki magzatként ölné meg őket, mert már van ez a fázis.magam.
Ugyanakkor a születendő gyermek nem képes megfogalmazni életvágyát. Ha az élethez való jogot meg akarnánk biztosítani a születendő számára annak alapján, hogy növelni kell azok számát, akik elégedetteknek és bizonyos vágyakkal rendelkeznek, az a terhesség bármilyen (ideértve a természetes) megelőzését is elítélné. Ez az etikai magatartás akkor az embereket a lehető legnagyobb mennyiségű utód "előállítására" jogosítaná fel mindenáron. És hogy tiszteletben tartsa az embrió autonómiáját és vágyát az élet hátralévő részére, hiányzik az önmegvalósítás képessége.
Ez azt jelenti, hogy ha a meg nem született gyermekek nem érzékelik a múltat és a jövőt, akkor nincs elegendő (vagy nincs) öntudatuk, hogy nem "személyek" és elveszítik az élethez való jogukat ? Hogy azok meghatalmazásában vannak, akiktől függenek? Mikor kezd pontosan az "emberi faj tagja" lenni "személy", amikor az öntudat képességének megszerzésének határát nem lehet pontosan meghatározni? Mikor szerez jogot az életre a Homo sapiens? Ez azt jelenti, hogy ha sem az újszülöttek, sem a kétévesek nem felelnek meg az ésszerűség és az öntudat feltételének, akkor nincs joguk az élethez? És mi van az autista és más értelmi fogyatékos emberekkel, akik soha nem fognak megfelelni ennek a feltételnek? Jogunk van bármikor "megszabadulni" tőlük?
Ezek a kritériumok arra késztetik Singer-t arra a következtetésre, hogy az ember megölése a Homo sapiens nemzetség tagjaként erkölcsileg rendben van, ugyanakkor előírja, hogy az abortuszt a lehető leghumánusabban kell elvégezni. a fájdalom érzékeléséhez) számomra abszurdnak tűnik az abortuszok igazolásának és a fájdalom minimalizálásának sürgősségének kombinációja. Mintha a hóhér a kivégzés során megbizonyosodott volna arról, hogy a kivégzés a "lehető legtisztábban" zajlik-e, és hogy a kivégzettnek ne legyen véres foltja. Ezután lehetséges "emberileg" (valamilyen fájdalommentes módszerrel alvás közben) megölni egy felnőttet?
Annak érdekében, hogy az Énekes elkerülhesse azt a következtetést, amely abból eredne, hogy állítólag etikailag rendben lenne egy kisgyereket megölni logikája alapján (az öntudat feltétele, valamint a jövő és a múlt érzéke). a születés, mint az egyszerűség egyetlen világos választóvonala, amelyet a Homo sapiens tagja és egy személy megkülönböztetésére használnak. Nem tudjuk pontosan meghatározni, hogy mikor lesz elegendő mértékű öntudat az emberi életben, és a további bonyodalmak elkerülése érdekében elsőbbséget adunk ennek a megoldásnak.
Ha elfogadjuk ezt a nézetet, akkor egy fenyegető világba kerülünk, ahol nemcsak a születendő gyermekeket lehet megölni a terhesség bármely szakaszában, hanem az összes elmebeteg embert is (számukra nincs elválasztó vonal születés formájában, soha nincs olyan, hogy nem érik el az "elegendő" mentális szintet.
Tehát van egy második lehetőség: Mi van, ha az emberi fajhoz tartozás alapján elismerjük az élethez való jogot? Megengedett-e az emberi faj más fajok fölé emelése? "Az, hogy elsőbbséget élvezzünk egy lény életének, csak azért, mert ez az állat a fajunkhoz tartozik, ugyanazt a helyzetet jelentené, mint a rasszistáké, akik a fajukhoz tartozókat részesítik előnyben" - mondta Singer.
De a rasszizmus egyes egyedek kizárólagos jellegében rejlik egy állatfaj keretein belül, nem pedig fajokon vagy nemzetségeken keresztül. Az énekes megjegyzése akkor lenne érvényes, ha pontyoknak több jogot biztosítanánk, mint az emberek, akár kardosok, akár alaszkai malamutok kevesebbek, mint a chihuahuák. Mi az emberi faj fölénye az állatvilággal szemben? Miért kellene az embrió életének értékesebbnek lennie, mint egy felnőtt kutya, bálna vagy gorilla, amely magasabb intelligenciát és aktívabb tudatosságot mutat? Nem értek egyet Singerrel abban, hogy a különböző tudatszintű életfajták összehasonlításához ismerni kell ezeket a fajokat, hogyan lehet együtt érezni ezekkel a fajokkal, összehasonlítani és e tapasztalatok alapján következtetésre jutni .
Bár az embrió szakaszában alacsonyabb fejlettségi szinten különbözik a kifejlett halaktól vagy egerektől, egy hal és egy egér esetében a legmagasabb stádiumban van, de nem fejlődik tovább. Az ember természete alapján egyértelmű, hogy egy idő után a szó teljes értelmében emberré fejlődik. Az embrió potenciálisan személy lehet. Elegendő-e ez az indok ahhoz, hogy ez alapján saját személyektől származtassa a jogokat? Singer véleménye szerint nem.
Példaként Károly herceget említi. Hercegnek lenni nem jelenti azt, hogy a saját királyának jogai vannak. De azon a tényen alapulva, hogy addig nem gyakorolhatja királyi hatalmait, amíg anyja nem szán időt a pihenésre, ebből nem következik, hogy nincs teljesen más álláspontja, mint a glasgow-i John Smith. Lehetőségeinek köszönhetően "szuverén" státusszal rendelkezik.
Intézkedéseket hoznak annak biztosítására, hogy amennyire lehetséges, ezt a jogot ne gyakorolják: Nagy-Britannia hercegei nem repülhetnek együtt ugyanazon a gépen, így baleset esetén a trón összes utódját nem ölik meg, tehát nem annyira specifikusak.a lehetséges törvények végrehajtásának megőrzése érdekében. (Lehet-e abortusza a trónutód jövőbeli édesanyjának?) Ezenkívül Károly herceg utódjoga egy csak bizonyos területeken alkalmazható egyezményből fakad, Németországban a királyi törvény nem gyakorolható.
Ez a jog idő- és térkorlátai ellenére sem kérdéses. Az élethez való joggal ellentétben azonban nem tartozik az ember természetes jogai közé. Az élethez való jog vagy az élet szabadsága a természetből fakad, ill. az Isten által adott ember helyzetéből. Ezért az élethez való jog, mint természetes jog, csak az emberi fajhoz való hovatartozása alapján illeti meg az embert, és a felsőbb állam tekintélyéből (Isten, absztrakt indok, természet) származik.
"A természettörvény a politikatudomány költészete - az igazságosság életének garanciája, annak ellenére, hogy az államok tökéletlenek és múlandók." Még akkor is, ha az állam megtagadja az embertől az élethez való jogot, a személy ezt a magasabb törvények szerint követeli. Az egyes országok az abortusz területén különböznek jogszabályaikban, ezért a pozitív törvények szempontjából az élet viszonylagos lenne, a vállalat megállapodásától vagy az egyén szabályozásától függően.
Ha azonban abszolút választ akarunk kapni az élethez való jog kérdésére, akkor csak a természeti törvény szempontjából találjuk meg. A totalitárius államokban zajló politikai tárgyalások áldozatainak joguk volt az élethez, amelyért bűncselekménytől megfosztották őket, és bár ezek a perek hivatalosan összhangban voltak az akkoriban pozitív törvényekkel, a természeti törvények szerint igazolhatatlanok voltak.
Csak egy magasabb törvény alapján garantálhatjuk a születendő, újszülöttek vagy elmebetegek életének tiszteletben tartását. "Természetes törvény nélkül mindnyájan Káinná válhatunk, és minden ember a kezét teheti felebarátjának."
Az élethez való jog, mint az ember alapvető joga, szükséges az ember minden más jogának megvalósításához. Az apa halála esetén a születendő gyermek továbbra is jogosult vagyontárgyat örökölni az apától anyja terhessége alatt. De hogyan kell ezt a jogot gyakorolni, ha a gyermektől megtagadják az élethez való jogot? Az a tény, hogy az embriónak, az újszülöttnek és az elmebetegnek élethez való jogot biztosítunk, nem jelenti azt, hogy más felnőttek tulajdonában lévő jogok is vannak, éppen ellenkezőleg, sok ilyen jog csak bizonyos feltételek mellett érvényesíthető (még felnőtteknél is) mások biztonsága érdekében, személyes szabadságának korlátozása, a szavazati jog gyakorlásához az adott személynek rendelkeznie kell egy adott ország állampolgárságával, a vezetői engedélyhez bizonyos feltételeknek kell megfelelni stb. .).
Éppen ellenkezőleg, a feminista körök hangsúlyozzák a kisgyerek autonómiáját, és ennek alapján támasztják alá igényét a legfüggetlenebb fejlődésre, ideértve az oktatási erőforrások vagy a vallási értékek hiányát a családban.
Utódai révén az ember részesedést szerez a halhatatlanságban. Ha egy nő elfogadja a terhességet, akkor enged egy másik, új életnek, hogy ez az új élet később teret adjon másnak. A születéssel a kihalás közvetett módon történik. Anaximanderrel azt mondta: „Amiből vannak dolgok, ezek szükség szerint kihalássá is válnak. Mert bírságot fizetnek egymásnak és igazságtalanságukat megbánják az idő sorrendje szerint. "
Az élet nemcsak önmagában létezik, hanem önmagából fakad, meghaladja önmagát, és egy másik élet felé vezet, még az is, ami e világ határain túl is létezik.
Az abortuszok etikai (helytelen) helyességének kérdésével nem az a meghatározó, hogy mikor kezdődik az emberi élet, amint az első pillantásra tűnik, hanem az, hogy minden embernek van-e joga az élethez, beleértve azokat is, akiknek még van ilyen személyek a szó teljes értelmében. Az élethez való jogot a saját életével kapcsolatos aggodalmak alapján ismerjük el, tiszteletben tartva az illető kívánságait, életének folytatására irányuló vágyát vagy autonómiájának fenntartását.
Az embrionális stádiumban lévő emberi lények nem képesek az öntudatra és az ésszerűségre, de az élethez való joguk a természeti törvényből fakad. Természetüknél fogva megvan a lehetőségük arra, hogy a szó teljes értelmében emberré váljanak. Abban az esetben, ha nem végeznek bennük külső beavatkozást, olyan személygé fejlődnek, aki később bizonyos kritériumok alapján más jogokra is jogosult lesz.
Hivatkozások
Kirk, R.: Értekezés a természetjogról, Prága: A Polgári Intézet Értesítője sz. 45, 5/1995.
Szerzők kollektívája: Nagy Szociológiai Szótár, 2. évf., Prága: Karolinum, 1996.
Mishan, E. J.: Az irgalom természetéről: Argu "női választások" híveiként, Prága: A Polgári Intézet közleménye és 75, 11/1997.
Singer, P.: Praktische Ethik, Stuttgart: Reclam, 1994, prekl. Bischoff, O., Wolf, J. C., Klose, D.
Kulturális háború
A kereszténység a kapitalizmus és a nyugati civilizáció hőszigetelése, a kulturális háború pedig a nyugat lelkéért folytatott háború. Kérdés, hogy a zsidó-keresztény örökség továbbra is meghatározó lesz-e civilizációnk szempontjából, vagy a halál ösztön-álerkölcse növeli-e az élet erkölcsiségét. A kulturális háború a nyugati kultúra megőrzéséért folytatott küzdelem. Ha elpusztítjuk civilizációs hagyományunkat, akkor hamvaiból nem keletkezik "új ember", babonáktól és előítéletektől megterheletlenül, ahogy a liberális baloldal szándéka volt. A kultúra különbözteti meg az embert az állattól. A kultúra megsemmisítése csak azoknak az állatoknak a felszabadulásához vezet, amelyek mindannyiunkban egy vékony civilizációs réteg alatt rejtőznek.