Dél-Korea nem élt a keresztény egyházak növekedésével
Dél-Korea, az elöntött buddhista ország az elmúlt évtizedekben nem élt életben, egyre több keresztény gyülekezettel és növekvő számú hívővel. Ma a lakosság több mint 30% -a keresztény felekezetre szavaz. Körülbelül 11% -uk pünkösdi és karizmatikus keresztény egyházakba került. Mi az oka annak, hogy a kereszténységet itt elfogadják, egy ilyen fejlett 21. században?
Már a 19. század végén, 1882-ben nemzetközi szerződést írtak alá az USA és Korea között. 1884-ben Dr. presbiteriánus jött Kínából. H.N. Allen. Két amerikai misszionárius érkezett Koreába közvetlenül az Egyesült Államokból 1885-ben. Ők metodista H.G. Appenzeler és presbiteri prédikátor Horace G. Underwood. Ezek nagy hatással voltak a kereszténység haladására a Koreai-félszigeten 1. Az újjászületés kezdetének másik tényezője az volt, hogy a templomokban állandó reggeli imákat tartottak. 1906-ban a Szentlélek Azusa utcai kiáradása miatt hozzáadódott a phjongcshangi presbiteri gyűlésen folyó kiáramláshoz, amely egész Koreában nagy evangelizációs fellendülést eredményezett.
Az ötvenes évek végén a koreai kereszténység történelmének talán leghíresebb alakja, dr. Yonggi Cho - A teljes evangéliumi templom alapítója. Addig ismertek voltak a presbiteri és metodista gyülekezetek, így a különféle hadjáratokra áttért hívek többsége e két felekezet mellett szavazott. Ez állítja be a változást, különösen Dr. szolgálatában. Yonggi Choa, aki ismeretlen lelkészként Szöul külvárosában kezdett prédikálni. Cho lelkész kemény munkájának köszönhetően egyháza hamarosan a legnagyobb lett Dél-Koreában. Ugyancsak utat mutatott arra, hogy más egyházak névtelenek legyenek a világra, és megváltoztassák nemzetének történelmét.
A koreai egyház és tagjai az elmúlt 70 évben jelentős változásokon mentek keresztül. Ez nemcsak az egyházak növekedését érinti, hanem a hívők átalakulását is inkább Jézus Krisztus képévé. Az ötvenes években az emberek többnyire a konfucianizmus és a buddhizmus pogány környezetéből fordultak el, kisebb számban voltak más vallásúak, pl. A katolicizmus, a babonáktól és a különféle pogány hagyományoktól való függés. Még a megtérés után is sokan a kereszténységet a vallások közé sorolták. Bár imádni jöttek, életükben nem történt változás. Emellett felekezeti különbségek is érezhetőek voltak. A városi területeken a metodista és a presbiteri egyházak, a falvakban és a távolabbi területeken a baptista és más egyházak voltak. Ahol az egyik egyház erős volt, a másikat nagyon nehéz betartatni.
Temploma növekedésének titka, mint Yonggi Cho mondja, a kitartó imádság és a Szentlélekkel való kapcsolat.
A korábbi években megfigyelhető volt az a jelenség, hogy a felekezet nevével korán csatlakoztak az egyházakhoz. Az 1970-es években a helyzet kezdett változni, és az emberek csatlakoztak ismert prédikátorok gyülekezeteihez. A hívek azért is csatlakoztak ezekhez a jól ismert miniszterekhez, mert szolgálatukat egy ideje tesztelték, és viszonylag biztonságban érezhették magukat a különféle nem keresztény tanítások és mozgalmak, például a Jel Egyesülésének Egyháza által. Moona.
Az 1980-as években a szómozgalom csatlakozott az egyházhoz, és a hétköznapi hívők is éhesek voltak a minőségi tanításra. Úgy látom, a koreai egyház és az egyházak emberei világosan akarják hallani Isten szavát. Ez a mozgalom új növekedést és új előrelépést hozott Isten munkájában is. Pozitívum, hogy a koreai ébredés nem állt le a koreai határnál, hanem tovább terjedt a világ más országaiban, például Japánban, az USA-ban, Németországban, a Cseh Köztársaságban stb. Ma Koreában felekezetein belül vannak a legnagyobb egyházak. Az olyan egyházak, mint Yoido, Young Nak, Kwanglim és Sung Rak a legnagyobbak a pünkösdi, presbiteri, metodista és baptista egyházakban. Most szeretnék megemlíteni legalább két szolgát, akiknek nagy szerepe volt a koreai ébredésben. Su Ki Dong Kim-nek és Dr. David Yonggi Cho.
Ki Dong Kim
Dr. David Yonggi Cho
1) Dr. Yonggi Cho, Az ébredés imakulcsa, Keresztény Misszionárius Társaság, 1990
2) Logos Magazine, 2008, augusztus