Ugyanakkor ezek a bölcs és figyelmeztető szavak kihívást jelentenek a remény keresésére. Jelenleg az ember (mint faj vagy emberiség) saját hibájából szorult egzisztenciális helyzetbe került, amelyet globális környezeti válság jellemez, amely katasztrófához vezet. Jakub Patočka találóan és prófétikusan beszél erről a helyzetről: "A föld bajban van, és az emberek megtették ezt. Szinte valami történni fog. Vagy mi vagyunk az utolsó generáció, aki ilyen felszámolásban élt, vagy egyszerűen az utolsó generáció." Tehát a kérdés: "Van-e még reményünk a túlélésre?" A "remény" problémája a válaszkeresés útjában áll. Tudjuk, hogy a remény hal meg utoljára. "Kevesebbet tudunk arról, hol, mikor és hogyan születik. Amit csinál, öntöz, táplál és bolyhosít, de főleg, mi tartja fitt" (Peter Karvaš). És miért, bár az utolsó, mégis haldoklik. Ha el akarunk gondolkodni ezeken a kérdéseken, akkor nem kerülhetjük el azt, amelyhez vezetnek minket: "Mi a remény?"
De vajon milyen szeretet lehet az emberi reménység a túlélésre? Az emberiség "kétségbeesésben" reménykedik abban, hogy megmentheti "saját" életét ezen a világon? Vagy talán az örök életben reménykedik? Mi az a "túlélés", amelyhez a reményt kapcsoljuk kérdésünkben?
Talán a haldokló természetes reményének elmélkedése (az élet megmentése), valamint a keresztény remény (az élet feltámadása) elmélkedése segít abban, hogy választ találjunk ezekre a kérdésekre. És még akkor is, ha az emberiség esetében (nem) csak egyes emberekről van szó. Az emberiség egyfajta "kollektív egyes szám" (P. Ricoeur), azaz. "egyén, aki annyit fizet, mint az emberek és a kollektíva, amely egyéni gondolatokká, akaratokká, érzésekké alakul át." Az "emberiség túlélése" vonatkozik minden emberre, aki most és itt (a világon) él, és - és mindenekelőtt - a jövő generációinak életére is. Túlélésünk azonos a jövő generációk életének lehetőségével. Ez a túlélés a következő generációkban. De akkor a túlélésünk attól függ, mire vagyunk képesek és mit tehetünk gyermekeink és a jövő generációi életében. Tehát a túlélés reménye nem a gyermekeinkben - a jövő nemzedékeiben (mert ez az életük), hanem kizárólag bennünk rejlik. Ha a szeretet a remény forrása, akkor ez főleg attól függ, mit hordozunk a szívünkben. Mivel ott van a közös otthonuk, ott születnek és élnek, ott reményben meghalhatnak. Szeretet híján.
Ezért az emberiség túlélésének reményét a szeretetnek kell táplálnia. Látszólag paradox módon: önszeretet - mint mások iránti szeretet. Ha az önszeretet a remény forrása a halálosan beteg egyén életének megmentésére, a mások iránti szeretet pedig az örök élet reményének "élő vize" egy keresztény ember számára, akkor az emberiségnek reménye van a túlélésre, és nem csak a közösségben. legyőzés és emelés. És ez a "szeretet" új formája, amely ma az emberiség reménye, hogy megmenti a túlélés reményét, nevezhető "ökológiai szerelemnek" vagy ökológiai dimenziójú szerelemnek. Ez az ember, mint faj (vagy emberiség) szeretete. Mivel a jövő nemzedékek (amelyek még nem léteznek) szeretetét az emberiség csak abban a szeretetben nyilváníthatja meg és fejezheti ki, amire a jövő nemzedékek léte függ, és egzisztenciális előfeltevésük érintetlen természet és természetellenes természet .
Az így megértett "ökológiai szeretet" az ember zöldítése keretében valósulhat meg, ill. annak létezése. Ez az "ökológiai énje" fejlesztésének folyamata, amely "magában foglalja azt, amit az ember személyként azonosít" (Arne Naess). Így a zöldítés annak a képességnek a fejlesztése, hogy azonosulni tudjon más élőlényekkel, valamint minden létezővel. Az is lehetséges, hála annak, hogy életünk alsó szakaszai "szó szerint az idegrendszerünk ontogenetikai fejlődésének részei", mert "az anyaméhben embrionális testünk összefoglalta a sejtet" (John sejtje). Ezért az ember képes "gondolkodni, mint egy hegy" és "együttérezni az állattal".
A zöldítést az ember elfogadhatja az útról való kijáratnak, ill. a környezeti válság zsákutca. Ez lehet a bibliai "halacha" hasonlata - az a mód, ahogyan az ember képes lesz az élet mély tiszteletének szándékával felfedezni magában egy idegent (az egész földönkívüli lényt), és ez alapján azonosulni bennem is, és megszűnik ellenség lenni, mert ő vagyok én "(E. Fromm). És ennek az idegenségnek, az ember és a természet közötti ellenségeskedésnek a leküzdése az ő emberi azonosulásának folyamata is.
Albert Schweitzer gyönyörűen és bölcsen mondja, hogy "jó megőrizni az életet és segíteni az életet. Rossz az életet meghiúsítani és elpusztítani. Erkölcsösek vagyunk, ha megszabadulhatunk megszállottságunktól, furcsa dolgot adhatunk másoknak, és örökké így találjuk meg saját, nélkülözhetetlen, folyamatosan fejlődő és orientáló erkölcsünket: csak akkor válunk igazi emberekké. "
Meg tudjuk csinálni?
Reméljük.
Mert ha ezt meg tudjuk tenni, akkor lehetünk az utolsó nem emberi nemzedék, de nem az utolsó generáció.
Ehhez azonban "radikális változásra van szükség az emberi szívben, amelytől a történelem során először az emberiség fizikai túlélése függ" (E. Fromm). Radikális változást igényel, különösen bíráink számára. Szeretettel és tisztelettel (v) leereszkedni életünk világába, és ezzel megmenteni a túlélés reményét.
PhDr. Krchnák Péter, CSc.
Társadalomtudományi Tanszék, Műszaki Egyetem, Ökológia és Környezettudományi Kar, Zvolen