1993
ASTORKA Korzo Színház ’90, Pozsony

Létrehozásakor az ASTORKA Korzo Theatre '90 pozsonyi Armageddon a Grbe-ben (1993) és annak ingyenes folytatása Macocha (1996) olyan kérdéseket tett fel, amelyek nagyon sokáig nem voltak megfogalmazva és nem voltak tabuk. Ezek a keresztény hiten és olyan központi fogalmakon alapulnak, mint: bűn, megbocsátás, a jó és a rossz közötti határ, egy bölcs, igazságos és jóindulatú Isten létezése, Isten kegyelme, halál utáni élet, az első bűnért való büntetés, az értelem az élet, az ördög hatalma stb. E kérdések feltevésével Juraj Nvota rendező és a produkció többi alkotója az emberi lét értelméhez kapcsolódó válaszokat keresett, nem pusztán keresztény szempontból nézték a kérdést.

annak hogy

Az Armageddon Grbe-ben való produkciójának forgatókönyve viszonylag gazdag szöveggeneráliával rendelkezik, és számos változata iskolapéldája a szerzői színház eljárásainak, valamint a rendezők és színészei mély szakmai elfogultságának. 1995-ben szerzője, Rudolf Sloboda novellagyűjteményt tett közzé Színésznők címmel. Közülük az Armageddon nevű novella a Grbe-n. Ez egy önéletrajzi és rendkívül reális feljegyzés a jövőbeli játék témájáról és témájáról, a lehetséges cselekményekről és problémákról, amelyeket megérinthetett.

A darab eredetileg csak monodráma volt, és állítólag a fent említett novellából állt, ezért egyes motívumai vagy részei a végső szöveges formában is megjelennek.

A darab első munkaverziójától a végső színpadi változatig a legnagyobb keletkezést egy báb karaktere győzte le, akinek eredetileg a magányos és beteg főszereplő társaságot kellett volna tartania. Segítségével különféle visszaemlékezésekben kellett foglalkoznia az életével. A játék végén a bábut át ​​kellett változtatni Arthur fiára. A bábos munkaverzió statikusabb és meghittebb játéknak tekinthető, novellának is nevezik - monodráma: Színésznők. A produkció forgatókönyvében nincs báb. A novellából Szűz Mária motívuma jelentősebben behatol ebbe a munkaverzióba. Reneszánsz Madonna kinézetű táncos balerinaként jelenik meg, akinek angyala végül egy liliomot szolgál fel. A kimenet valójában költői-képi közjáték.

A rendező számára ezek a jelentések a színpadi koncepció ideológiai alapjává váltak. A novellától a produkciós forgatókönyvig annak egyes részei monológok formájában kerültek át Arthur karakterére. Különösen azokat, amelyekben a szerző megemlíti az anyát [7], t. j. az ürügyet közvetlenül a szöveg tartalmazza.

Mindegyik változatban Vincent más szóval bejelenti a világ végének elérkezését. Egyszer meglátta Istent és arcát körülötte (ez is benne volt a végleges szövegben), máskor hatalmas, lovakon ülő angyalokról beszél és imádkozásra buzdít. Pokoli eredete miatt a Nő nem bízik benne. A bábú változatban, amelyben még mindig vannak minimális karakterek (nő, férfi, lány és báb), ez a probléma nem oldódik meg jelentősen. A nő itt még Istennel is találkozott, aki megbocsátott neki, mert nem hitte el az áradás hírét. Lucifer terjesztette a hírt, és a Nő meglátta a szivárványt, azt a hírt, hogy nincs áradás. Más verzióktól eltérően, miután megölte Vincentet (még itt is tévedésből), megállapítja, hogy Vincent nem volt ördög. A többi változatban, akárcsak a produkció forgatókönyvében, Vincentnek sem áramlik a sebből a vér.

A rendező Harmagedon, Grb, Armagedon kifejezések, valamint a Sloboda szövegváltozatait tartalmazó egyéb témák színpadi értelmezése Viktória Janoušková Rudolf Slobodával, valamint Juraj Nvot és a színpad többi tagjának nagyon következetes dramaturgiai munkáján alapul. csapat. Az eredmény egy olyan színpadi forma, amelyben egyrészt az önéletrajzi Slobod síkja csillapodik, másrészt metaforikus, szimbolikus és utaló jellegű. Mindazonáltal, köszönhetően akár Zita Furková Nő szerepében, Marián Zednikovič Vincent szerepében, Boris Farkaš Rudi szerepében, Petr Šimun Arthur szerepében, akár Szidi Tóbiás [8] Angyal szerepében, elárasztja a nagy kedvesség megértése és következményeikhez való pozitív hozzáállás.

Az Armageddonnak a Grbe-nél adott színpadi értelmezése tehát a következő értelmes felépítésű:

Az előadás első felvonása, amely a Nő világi életére vonatkozik, a Biblia által leírt szellemben a világ vége előtti földi emberek életének metonimikus értelmezésének tekinthető. Megszakadnak az emberek közötti kapcsolatok, ellopják a földet, részegek, paráznaságot megerőszakolják, kegyetlenség miatt meggyilkolják, Isten káromolja stb. A produkcióban az utolsó férje által megszemélyesített ördög is jelentősen hozzájárul ehhez. Vincent például mérget ad egy nőnek, hogy megmérgezze másik férjét, és valószínűleg az alkoholizmusát is támogatja. Egy nőt megerőszakolnak, véletlenül meggyilkolja magát, unokája törvénytelen gyereket szül, Arthur öngyilkos lesz.

A világvége utáni élet értelmezése a produkcióban szigorú teológiai álláspontokat hagy maga után, de tele van pragmatikus és gyakran nagyon humorosan megoldott kérdésekkel, amelyek ideális körülmények között az ember életmódjára vonatkoznak. Az egyik az, hogy felteszik és megoldják azt a kérdést, hogy mi a paradicsom, hogyan fog élni az ember, ha ideális feltételei vannak az életéhez, és vajon Isten téved-e ismét egy új világ létrehozásában az emberek és az Angyal részéről a korábbi esetekben (Ádám és Éva teremtése, az özönvíz) szabad akaratot hagy. Az előadásban Isten csak egy dologban hajlandó eldönteni az embert: abban, ami emberi erőin kívül van, amit nem tud befolyásolni. Az élet és a világ, amelyben a szereplők újra élnek, mentes a hivatalos ördögi "gonosztól". A Sátán már nem létezik, és az emberek csak saját cselekedeteikkel lehetnek gonoszok.

A második felvonás, amelynek fő része az Armageddon utáni szereplők életének szituációiból áll az új földi paradicsomban, jelentősen eltér a bibliai megértéstől. A Bibliával ellentétben nemcsak az igazak találják magukat a színházi paradicsomban, hanem azok is, akik a színpadra állítás során nem is keltettek bennünk egy kis együttérzést vagy sajnálatot. A Nően kívül minden férfija, az Unokája és a Gyermek belép a földi paradicsomba, de nem a vőlegénye, aki otthagyta az oltár előtt. Kicsit később még mind a három Részeg is megérkezik. Meglepő módon a nő fia visszatérését is imádkozja hozzánk. Ahhoz, hogy a részegek és a többi szereplő között mindent kiteljesítsenek, éles konfliktus alakul ki, amelynek eredményeként a részegeket kiutasítják arról a területről, ahol addig együtt éltek. Egy nő és családja nem tolerálja Isten igazságtalanságát, és a maga módján oldja meg az intoleráns és agresszív emberekkel való együttélés problémáját.

Zita Furková minden festményben vagy színészi játékban remekelt, köszönhetően annak, hogy nagy hangsúlyt fektetett karakterének állandó szenvedéseinek következetes ábrázolására, és azon szándékának, hogy a nőt emberileg tehetetlennek mutassa, ha komolyabb problémákat akar megoldani. Marián Zednikovič a gonosz/gonosz témát hozta el Vincent karakteréhez, aki továbbra is szeretni akarja, a Nő fiát - Arthurt, akit Petr Šimun alakít, főleg a belső törékenység vonzza befelé fordulóbb részekben, Angyal Szidi Tóbiás értelmezésében vizuális etherealitást, tehetetlenséget és alázatosságot hozott az emberi fájdalom mélységébe, és Rudi első férje Boris Farkaš házassági kegyetlenségének értelmezésében, amely a házasság lényegének félreértéséből fakad.

Az Armageddon utáni szereplők életét tehát pusztán emberi, emberileg egyszerű és bölcs életértelmezés szellemében folytatják ideális körülmények között. A "PO" világa egyáltalán nem ideális. Mivel az Angyal nem kapott további utasításokat Istentől arra vonatkozóan, hogyan viselkedjen az új körülmények között, tehetetlen és visszatér a régi szokásokhoz. Az első visszatért "igazaktól" kezdve ismét vak engedelmességet követel Istennek és önmagának. Utasításai katonai jellegűek. Vannak régi problémák is. Az embereknek enniük kell, WC-re kell menniük, aludniuk, valahol élni akarnak. Az angyal így fokozatosan és akaratlanul nemcsak az emberek könyörtelen mentorává válik, hanem szolgájává is. Mivel a Nő minden férfit feltámadnak, felmerül a probléma, hogy mit kezdjünk a nem kívánt többnejűséggel. Ezt a problémát azonban nem az Angyal, hanem az emberek oldják meg. A szereplők megkérdőjelezik, hogy Isten hogyan gondolta mindhárom házastársat a feltámadással, de rejtélyes cselekedetének következményével nagyon pragmatikusan foglalkoznak. Kitalálnak egy ütemtervet, amely szerint egy nővel akarnak együtt élni egy helyettesítőn, Jozef alig várja első feleségének feltámadását, mind a négy egy helyen fekszik stb. Vincent azonban mindig megnyeri az összes megoldást a Nők szemtámogatásának köszönhetően.

Arthur váratlan feltámadása Isten kegyelmének egy másik érdekes értelmezését kínálja, amely egyetemes határokig feszíti ezt a kegyelmet. Az angyal nemcsak Júdás, Hitler és Goebbels mellett találja meg öngyilkosságok könyvében Arthurt, hanem „. Görög urak. "[9], a japánok és a magyarok részéről. Ez felveti a kérdést, hogy az öngyilkosság valóban az egyik legnagyobb emberi bűncselekmény-e. Vajon nem csak egy komplex emberi helyzet szükséges megoldása, az emberi szabad akarat megnyilvánulása? Az Angyal szavaival, de saját cselekedeteivel (Arthur feltámadása) is a szabadságok Istene kezd megkülönböztetni az öngyilkosságok fajtáját. A többnejűség problémájának kezelése során Angel azzal érvel, hogy valószínűleg még Mohamed sem volt egészen vad próféta.

A szabadság és más színpadi művészek továbbra is egyenlővé teszik a keresztény teológiát a nem keresztény teológiákkal (buddhizmus, ókori görög teológiai eszmék). Istenének megszűnik csak szűk keresztény meghatározása.

A produkció végén találunk Arthur karakterének egy másik, szintén nagyon érdekes értelmezését. Az asszony siratja a fiát, és összehasonlítja magát Jézus Krisztussal. Beszédében úgy emlékszik, mintha esküvőn tartott volna, amikor nem volt mit inni, a hordót borrá változtatta. Rudi kiabálja az Asszonyt, de Arthur hamarosan feltámad a halálból, bár erre nem volt joga. Isten felnevelte, talán azért, mert egy pillanatra emlékeztette Jézus Krisztus Fiára. Akárcsak halála előtt Jézus Krisztus, aki megkérdőjelezte apja Isten iránti szeretetét, Arthur is kételkedett anyja önmagában való szeretetében, ami öngyilkossághoz vezetett. Feláldozta az életét, hogy elhiggye, hogy nem szeretik és meghalt, tudván, hogy saját szülei elutasították és elfelejtették.

Az utolsó részben feléled a halál és a halál motívuma. A szereplők nem tudják elképzelni az életet "a végtelenségig", a Nő pedig Arthur miatt akar megint meghalni. Nem akar fia nélkül élni, aki annak ellenére, hogy egész életét őszinte robotban, szenvedésben és a szomszédok szeretetében töltötte, nincs a paradicsomban másokkal.

Egy másik hely, amely közvetlenül kapcsolódik a jó keresztény megértéséhez, az összes szereplő kapcsolata az unokája babakocsijában lévő babájával. Amikor egy gyermek sír, mindenki, a kórusfiúk is, spontán módon elkezdi énekelni a Requiem Hostiusának egy részét, elhallgattatva és elaltatva. Festői képet hoznak létre körülötte, tele gyengédséggel, szeretettel és szülői összetartozással. [10] A kórusban lévő fiúknak már fekete mini-ruhájukon szárnyak vannak. A gyermek itt egy új, jobb ember szimbólumává vált.

Mint a dalszövegekkel ellátott zene, a scenográfiai megoldás (Mona Hafsahl) körbe záródik. Ugyanabban a környezetben kezdődik és végződik - a Nőszobában, ahol asztal, székek, konyhabútor, emelt ágy stb. A második felvonásig nincsenek nagyobb szcenográfiai változások. Minden helyzet a szobában zajlik: a nő emléke a váló bíróságig, a nő esküvője Józsefhez, temetés stb. A környezet többi részétől elválasztásuk általában csak megvilágítással történik. A változás csak a második felvonás során következik be - viszonylag hosszú előadás után, várva az unokája vőlegényét, és miután megérkezett Vincent a világ végéről szóló üzenettel. Az apokalipszis során az egész teret stroboszkóp világítja meg, a színészek és a technikai személyzet szakaszosan megvilágítva viszi el az összes bútort. A hátsó fal egy része előre dől, mögötte egy fát látunk. A tér "égre" változott. Az emelkedő végén a fal visszatér eredeti formájához, azzal a ténnyel, hogy a Nő már meghalt.

A kör alakú kompozíciót egy nő alakjában is használják. Élete pontosan úgy fejeződik be, ahogy elkezdődött. Egy üveg alkohollal a kezében és szorongva. Az egyetlen különbség az, hogy a végső képen látható Nő engedett az ő sírásainak, nem ő kezelte a sorsát. Saját maga választotta meg a halálát, annak ellenére, hogy volt esélye megváltozni (alkoholellenes kezelést kapott, fia és lánya szerette).

A forgatókönyv ezen rendezői értelmezésének különleges színházi hozzájárulása Isten teremtésének, Isten kegyelmének és az emberiség lényegének értelmezése. A nő nem vált ki bennünk ellenállást, nem érezzük szükségét annak, hogy elítéljük. A kínált értelmezések ellenére nem szörnyeteg számunkra. Inkább az őt körülvevő karakterek válnak embertelenné számunkra. Ilyen az első férje, Rudi, aki megverte és folyamatosan megalázta, amíg öngyilkos akart lenni. A másik férfi csak azért vette feleségül, hogy gondoskodjon a háztartásáról. És mivel nem volt hajlandó szexelni vele, a férfi megadta magát Vincentnek. A megbánás (egy másik ember meggyilkolása, élet az ördöggel) arra késztette, hogy teljesen engedjen az alkoholizmusnak.

A Nő együttérzően emberileg és nőiesen is dolgozik a "mennyben". Ő az első, aki ellentmond az Angyalnak, amiért újra földi emberként megbüntetik. Időtlen onémia. Szellemességgel, de mindenekelőtt az emberek szükségleteinek megértésével és saját érdekeivel próbál tisztességesen megoldani a többnejűség problémáját. Az egyetlen dolog, amiért itt és szívéből igazán gyászol, az a fia. Feltámadása az egyetlen oka annak, hogy engedelmeskedni kezd az Angyalnak. Alakjának emberi dimenzióját úgy érjük el, hogy tudjuk, hogy az ember lényege jó és rossz. Attól függően, hogy jó vagy rossz körülmények uralkodnak-e, valamint attól, hogy egy adott helyzetben és pillanatban mennyi és milyen tapasztalattal rendelkezik az ember, az egyik vagy a másik nyer.

Juraj Nvot rendezőnek a színészekkel együtt sikerült tudást beépítenie a produkcióba, amely átvitt értelemben tartalmazza az Armageddon szót is. A produkció által bemutatott eseményeknek köszönhetően tekinthetjük mindannyiunk egymásnak ellentmondó létezésének színvonalas színházi értelmezésének, az apokaliptikus - határkő kinyilatkoztatásaként, amely előbb-utóbb emberiségként és egyénileg egyaránt eljövünk egyének. Ebben az értelemben az Armageddon Grbe-produkciója nemcsak demonstrációvá, hanem metaforikusan is vált - nézői próbakő, életünk kereszteződésének, kitartásunk, bátorságunk és akaratunk pontos színházi kezelése, belső erőnket próbáló hely, bölcsesség és kedvesség.

A produkció figyelmeztető üzenetként is felfogható a család felbomlásának, tagjainak képtelenségéről érzésekről és problémákról beszélni. Beszél egy bürokratizált és közömbös hivatalos apparátusról, az elterjedt lopásokról, a józan ész tagadásáról, az alkoholizmus káros következményeiről, a házasságok rejtett brutalitásáról stb. Minden téren megbomlott életet mutat: a szerelmi, családi, házassági és állami kapcsolatokban. A produkció minden negatívra mutat, ami az emberi gondolkodás, érzések és vágyak deformációjához vezet.

A Grb minden szereplőjének azonban lehetősége van megváltozni, élete kereszteződésében találja magát. Felfedezi "keresztjét", amelyet vagy kezel, vagy nem. [11]

prof. PhDr. Dagmar Institorisova, PhD.

Történet egy idősödő asszonyról, aki úgy döntött, hogy három lányt vesz fel egy értelmi fogyatékos intézetből, de az ördög Reul jóvoltából nem kezelte a nevelésüket.
Mindkét produkciónak több közös vonása van. Például a központi karakter mindig az a nő, akit mindkét produkcióban Zita Furková tolmácsol, a Grbe-i Armageddon angyala és a macochai Gabriel igaz arkangyal az egyetlen karakter, aki következetesen átadta megjelenését és részben a szereplőket egyik produkció a másikhoz. Az elsőben Szidi Tóbiás játssza, a másodikban Peter Šimun váltottan csatlakozott hozzá. Mindkét produkcióban ördögkaraktereket találunk, Wolfgang Amadeus Mozart Requiem szövegét használjuk, Lacrimóza (Prežalostná) részét énekeljük stb.

Ez egy szöveg: "Isten Báránya, aki elveszi a világ bűneit - könyörülj rajtunk. Isten báránya, aki elveszi a világ bűneit - könyörülj rajtunk. Isten báránya, aki elveszi a világ bűneit - adjon békét nekünk. Adj nekik örök nyugalmat, Uram, és hagyd, hogy az örök fény ragyogjon rájuk. "
KÖPFER, Karol. Isten forrása. Nagyszombat: Spolok sv. Vojtech, 1948, p. 172.

A tanulmány szerzőjének négy forgatókönyve állt a rendelkezésére. Néhány közülük befejezetlen.

SZLOBODA, Rudolf. Színésznők. Pozsony: Slovenský spisovateľ, 1995. ISBN 801-2200-64-08, p. 120.

A Jelenésekben (Jel 16:16) ezt mondják: "Összegyűjtötte őket egy héberül nevezett helyre, Harmagedonnak."
A Biblia. Liptovský Mikuláš: Tranoscius 1978, p. 1068.
Az Armageddon és a Harmagedon kifejezések jelentése és tartalma megegyezik.

DOUGLAS, James Dixon és mtsai. Új Biblia szótár. Prága: Hazatérés, 1996. ISBN 80-85495-65-1, p. 282.
A Harmagedon kifejezés a héber Har szóból áll, jelentése szabad domb vagy dombos táj, és valószínűleg a Megiddo szóból a Megiddo-hegy vagy Megiddo városa értelmében. A Bibliai szótár még mindig Har Moed szavainak elferdítésének tekinti a gyülekezet hegye értelmében, amelyhez tartoznak. a gyülekezet tisztátalan szellemeinek ösztönzésére, az egész világ királyai. "
ALLMEN, von Jean Jacques et al. Bibliai szótár. Prága: Kalich l99l, p. 112.

A szerző a novellában kijelenti, hogy eredetileg állítólag anyja életéből ihletett játékról volt szó. A monológiai szövegek és az információk, miszerint a szerző édesanyjának három házassága és nagyon nehéz élete volt az első férfival, valójában a legjelentősebb önéletrajzi elem, amely a novella szövegéből hiteles formában forgatókönyvvé vált. Minden más tény jelentősen módosul, gyakran a jelentés alapvető eltérése. Jelentős deformáció vonatkozik a novellában említett más önéletrajzi változásokra is.

Sidónia Tobiášová valódi nevén Szidi Tobias néven szokták emlegetni, a közlönyben Szidi Tóbiás néven.

SZLOBODA, Rudolf. Armageddon és Grbe. [Forgatókönyv. Reprodukció.]. Pozsony: Astorka Divadlo Korzo`90, [p. a.], p. 23.

A Hostias részének megfogalmazása átvitt értelemben úgy értelmezhető, mint az összes érintett közös imája és imája egy új élet születéséért, egy új ember születéséért, amint azt a Biblia megjövendölte és megírta. A szó szerinti fordítás a következő: Ajándékokat és dicsérő imákat kínálunk Önnek, Uram. Fogadd el őket azokért a lelkekért, amelyekre ma emlékezünk. Ők, Uram, átkerülhessenek az életből az életbe. Ki ígért téged Ábrahámnak és utódainak.
KÖRPER, Karol. Isten forrása. Nagyszombat: Spolok sv. Vojtech, 1942, p. 187.

A hozzájárulás tanulmányokon alapult:
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. Eritis sicut deus, scientes bonum et malum. In Original, 1996. évf. 3. szám 6. o. 7.
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. Egy színházi mű morfológiai változatosságáról (Armageddon a Grbe-n). In O interpretácii umeleckého textu 21. Nyitra: Univerzita Konštantína Filozofa, 1999. ISBN 80-8050-344-3, s. 242-245.
INŠTITORISOVÁ, Dagmar. 2. 3. Egyetemes és bibliai. INŠTITORISOVÁ-ban Dagmar - ORAVEC, Peter - BALLAY, Miroslav. A kortárs szlovák színház arcai. Nyitra: Filozófus Konstantin Egyetem, 2006. ISBN 80-8094-012-6, p. 54-76.