„Azon élőlények közül, akik elfogadták az anyagi testeket ezen a világon, annak, akinek emberi alakot kapott, nehéz éjjel-nappal csak értelmi kielégítés céljából dolgozni, ami a székletet fogyasztó kutyák és disznók számára is elérhető. Az aszkézisnek alá kell vetnie magát az Istennek való odaadó szolgálat isteni helyzetének elérése érdekében. Így megtisztul a szíve, és amikor eléri ezt a pozíciót, eléri az örök, boldog életet, amely meghaladja az anyagi boldogságot. ” (Śrímad Bhagavatam 5.5.1)

aszkézis

Az emberi élet célja az önmegvalósítás. Ezt csak a minden anyagtól való elszakadás szintjén érhetjük el. Śrīla Prabhupāda a ​​különállást az eksztatikus szeretet egyik jellemzőjeként írja le:

„Az érzékek mindig érzéki kielégülésre vágynak, de ha egy bhaktában transzcendentális szeretet alakul ki Kṛṣṇa iránt, érzékeit már nem vonzzák az anyagi vágyak. Az ilyen lelkiállapotot leválasztásnak nevezzük. Az ilyen elszakadásra jó példa Bharata király jelleme. Śrīmad-Bhāgavatam 5.14.43 azt mondja: Lord Bharata annyira vonzódott Kṛṣṇa lótuszlábainak szépségéhez, hogy még ifjúkorában feladta a családhoz, a gyerekekhez, a barátokhoz, a királysághoz stb.

„Bharata király a leválás jó példája. Minden megvolt, ami élvezetet okoz az anyagi világban, de elhagyta. A különválás nem azt jelenti, hogy mesterségesen elkerüljük az összes kísértést. Az ember elszakad, ha az anyagi vonzerők akkor sem vonzzák, ha előtte vannak. Kezdetben egy kezdő bhakának természetesen el kell kerülnie mindenféle kísértést, de a fejlett bhakta valódi álláspontja az, hogy még minden anyagi kísértés jelenléte esetén sem vonzza őt egyáltalán. Ez a leválás igazi mértéke. " (Az odaadás nektárja, 18. fejezet)

Tapasya (aszkézis) és ismeretek szükségesek az elszakadás fejlesztéséhez. "Tapasya (az anyagi tevékenységek elutasítása) a szellemi élet első alapelve." (Śrimad Bhagavatam 6.4.46) „Ha tapasya révén megtisztítjuk lényünket, csodálatos dolgokat is tehetünk az Úr kegyelméből. Valójában semmit sem fogunk elérni tapasya nélkül. Minél jobban átéljük az aszkézist, annál hatalmasabbá válunk az Úr kegyelméből. ” (ŚB 6.4.50) "A tapasya a lelki tökéletesség érdekében vállalt önkéntes aszkézist jelenti." (Śb. 3.12.4) „Senki sem válhat fejlett bhakta anélkül, hogy kialakulna az elszakadás, és ehhez lemondási képzésre van szükség. Önként kell elfogadnunk azokat a dolgokat, amelyek talán nem túl kényelmesek a testünk számára, de jóak az önmegvalósításra. Smṛti-śāstra leírja a tapasyát, mint "az elme és az érzékszervek teljes irányítását az egyfajta tevékenységre való közvetlen összpontosításuk miatt". (ŚB 6.1.13-14)

A civilizált emberi életben a három āśrámát pusztán tapasyának szánják. Csak a gṛhastha-āśrámában engedélyezett egy kis érzéki kielégülés. A Kali-yuge-ban azonban az emberek nem szenvedhetnek kemény lemondást, mint a múltbeli dolgokban. Ezért az Úr Caitanya kegyesen bemutatta saṅkīrtana mozgalmát, amely a kezdetektől fogva transzcendentális boldog. Ha valaki Kali-yuge-ban eltúlozza a lemondást, és nem folytatja a saṅkīrtanát, akkor a szíve megkeményedik és kiszárad, mint a māyāvādīs. Másrészt le kell mondanunk az érzéki kielégülésről. Ha valaki szolgálat, fegyelem és az érzékkielégítésről való lemondás nélkül próbálja élvezni a transzcendentális boldogságot, akkor sahajiyā lesz, aki csak úgy vallja magát, mint aki odaadása.

Az elszakadás automatikusan odaadó szolgálattal valósul meg. (ŚB 1.2.7) Miért van tehát szükség fegyelemre és lemondásra? Nem álltunk kezdő szintjén. Néha el akarjuk látni lelki kötelességeinket, és néha nem. De a sādhana-bhakti azt jelenti, hogy követnünk kell. Például nem biztos, hogy fel akarunk kelni a maṅgala-ārati-ra. De a parancsolat: Felemelkednünk kell. Tehát leigázzuk az irracionális elmét. Azáltal, hogy alávetjük magunkat a fegyelemnek, kénytelenek vagyunk azt tenni, ami nekünk jó, még akkor is, ha nem akarjuk kétszer.

A haladó bhakták spontán módon odaadó szolgálatban állnak, és nem kell önfegyelmet vagy fegyelmet folytatniuk. Ennek ellenére általában megteszik. De túlnyomó többségünk messze alatta van ennek a szintnek, és ezért nem gondolhatjuk ostobán, hogy mentesek vagyunk a māyā támadásaitól. Amint úgy gondoljuk, hogy biztonságban vagyunk, a māyā elpusztít minket. Ezért jobb, ha a lehető legkövetkezetesebben teljesítjük az odaadó szolgálatot.

Egyébként nem kerülhetjük el a lemondást. A karmīsoknak (materialistáknak) annyi nehézségen kell átesniük, hogy fenntartsák az érzéki kielégülés szintjét. És az a kis aszkézis, amelyet el kell fogadnunk, jelentéktelen az elmúlt korok transzcendentalistáihoz vagy akár csak Indiában napjainkban sok sādhuhoz képest. Tehát, ha az odaadó szolgálatról való lemondás nehézkes számunkra, akkor annak nem kell idegesítenie minket. Végül a tapasya szó valódi jelentése "nehéz".

Śrīla Prabhupāda: „Természetesen nehéz megtérni. De az odaadó szolgálat ilyen nehézségei a kezdetektől fogva transzcendensen örömteliek, és bűnbánatot követelnek az önmegvalósítás más folyamataiban (dzsņána-jóga, dhjāna-jóga stb.), Vaiku ofha felismerése nélkül, nehézségekkel és semmi mással nem ért véget. " (ŚB 2.9.9)

A brahmacārī (szerzetes) számára az aszkézis a következőket jelenti: a szellemi élet minden szabályának betartását (korai felkelés, csak a kṛṣṇa-prasādam elfogadása stb.); minden idejét és energiáját Kṛṣṇa szolgálatára fordítja (ŚB 9.4.26); egyszerű életvitel olyan körülmények között, amelyek rendelkezésre állnak anélkül, hogy bonyolult beállításokat végeznének az Ön kényelme érdekében; nincs szex és családi élet; teljes tisztelettel engedelmeskedve a guru parancsainak. Egész életünkről lemondunk: munka, hosszú munkaórák, sem fizetés, sem magánélet, sem válasz, sem érzéki öröm és ünnepek - csak tiszta boldogság.

És mindennek tetejébe meg kell próbálnunk korlátozni az evést és az alvást. Folyamatunk azonban nem az, hogy megalázzuk a testet, ahogy a jógik teszik. A mesterséges bűnbánat és az aszkézis nem segít rajtunk. Néha a bhakták lelkesen követik a szigorú elveket, és teljesen korlátozzák az étkezést és az alvást, de Śrīla Prabhupadát jobban érdekelte, hogy tanítványai elfogadják-e a lemondást az igehirdetéssel együtt, mint hogy teljes böjtöt tartsanak-e az Ekādaśī-ban, követték-e a Cāturmāsyára vonatkozó szigorú korlátozásokat, vagy néhány önképzeteset . A bhakta néha drasztikusan korlátozza az evést és az alvást, de az ilyen kísérletek általában kiadós étkezésekkel és hosszú alvással zárulnak. Jobb, ha szabályos, állandó, befogadó és türelmes. A tökéletesség eléréséhez a Kṛṣṇa-tudatban állandó erőfeszítésre van szükség, nem pedig komoly ütésre.

A lemondás, amely nem segít a Kṛṣṇa iránti kötődés kialakításában, csak időpocsékolás, bármennyire is lemondtunk magunkról. Śrama eva hi kevalam. (ŚB 1.2.8) Bár némi aszkézis szükséges azok számára, akik sikert akarnak elérni a szellemi életben, mozgalmunk nem puritán. A pozitív boldogságot támogatjuk a Kṛṣṇa-tudatban, nem pedig a sok nehézség látszólag negatív aspektusát.

"Igyekszünk minél több boldogságot adni diákjainknak. Amikor nem vagyunk boldogok, kissé nehezebb lehet, ha nem vagyunk túl fejlettek a Kṛṣṇa-tudatban. Ezért a módszerünk a yogo bhavati siddhi. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi. Jógik vagyunk, de nem azok a jógik, amelyek felesleges gondokat okoznak a testnek. Nem. Yuktāhāra. Ha enni kell, egyél. Nem kell éhen halnia. Ne böjtölj feleslegesen. De ne is egyél túl sokat. Az nem jó. Ez nem yukta. Egyél, de ne túlozz. Van itt valami ízletes, ezért kívánom. És akkor megbetegedsz. Amikor nem tudsz jól emészteni, aludni fogsz. Csak aludni fogsz. Ezért ne egyél sokat, hanem csak annyit, amennyire szükséged van. ” (Előadás 1973.11.25.)

Az odaadó szolgálat jóhiszemű lelki tanítómester irányításával az egyetlen módszer Kṛṣṇa kielégítésére. Nincs mechanikus eszköz a Kṛṣṇa-tudat elérésére. Bár a nagyszerű bhakták, mint a hat gosvámi, szinte teljesen felhagytak az evéssel és az alvással, nem szabad megpróbálnunk utánozni őket. Végül is megtapasztalták a legmagasabb transzcendentális boldogságot, és szinte elfelejtették anyagi testüket. Śrīla Prabhupāda: "Ha utánzásával megpróbálunk azonnal hasonlítani Raghunātha dāsa Gosvāmī-ra, akkor minden bizonnyal el fogunk esni, és az összes elért haladás elpusztul." (A tökéletesség útja, 4. fejezet)

Fegyelem

Az embernek úgy kell igazítania az életét, hogy mindig Kṛṣṇára gondoljon. - Mindig K thinkára gondolj, és soha ne felejtsd el. Egész életünk a Kṛṣṇa megértésének szentelt. Akkor miért nem gondolhatunk Kṛṣṇára? A tudatunk szennyezett. A fejünk tele van minden lehetséges hülyeséggel, amely megakadályozza, hogy emlékezzünk Kṛṣṇára. Ez a szennyezés nemi vágyakozással kezdődik. Śrīla Prabhupāda kijelentette, hogy ha valaki megszabadulhat a nemi vágyaktól, félig szabad. (1968.2.15. Lista) Attól függően, hogy mennyire érint bennünket a nemi vágy, nem emlékszünk Kṛṣṇára ilyen mértékben. Amíg teljesen és örökre nem mondunk le az érzelmi kielégülésről, legyen az fizikai vagy szellemi, addig nem tudjuk stabilizálni intelligenciánkat.

Már az érzéki kielégülés cselekedetét megelőzi a vágy és a szemlélődés. Mivel a tudat funkciói az elme, a brahmacārī-k intelligencia által gyakorolják az elme irányítását. Ha valaki intelligenciája az elme irányítása alatt áll, akkor nem tekinthető jobbnak, mint az állat vagy a gyermek, és semmi kedvező nem vár rá. De az elme irányítása olyan, mint a viharos szél megszelídítése. Ezért Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura azt tanácsolja nekünk, hogy gyengítsük le a szélhámos elmét azzal, hogy reggel száz ütést adunk neki egy cipővel, este pedig száz ütést seprűvel! (ŚB 5.6.4) Amíg intelligenciánk nem kapcsolódik teljesen Kṛṣṇa lótuszlábához, addig ilyen szigorú fegyelemre van szükség.

A brahmacārī önként vállalja, hogy aláveti magát egy tapasztalt szellemi tanítónak. Kegyelme által a lehetetlen - az elme és az érzékek irányítása - valósággá válik.