kapzsiság

Után torkosság a paráználkodás, amellyel már korábbi cikkekben is foglalkoztunk - folytatja Kasián kapzsiság a görög szóból garat (filarguria), amelyet mi is fordítunk kapzsiság. Cassian is úgy értelmezi "pénzszeretet".

A korábbi ásványi anyagok kivételével

Kasian szerint a kapzsiság betegsége később következik be az emberben, mint például a falánkság, mivel ez nem olyan természetes igényeken alapul, mint például az étkezés szükségessége, hanem "kívülről" származik, hasonlóan az irigységhez. A modern nyelven mondva - a kapzsiság nem veleszületett, hanem megtanult. Cassian ebből arra következtet, hogy:

  • így könnyebben leküzdhetjük a kapzsiságot
  • könnyebb védekezni, mint felépülni a kapzsiságból, ha az ember már beleesett

Az éhség vagy a szexuális impulzusok önmagukban jóak, és Isten az emberi élet és a nemzedék mint ilyen megőrzése céljából adja őket. Nem paráznaságra vagy paráznaságra szólnak. A kapzsiság, a kapzsiság vagy az irigység nem ezekből a természetes, Istentől kapott ösztönökből fakad, hanem a megtört, gonosz lelkű akarat döntéséből. Ezért könnyebb elkerülnünk ezt a rontást, mint gyógyulni belőle.

Miért kerüljük el a kapzsiságot?

Cassian radikális ezen a területen. Meg kell azonban értenünk, hogy szerzeteseknek ír, nem a laikusoknak a 21. században. A szerzetes úgy döntött, hogy feladja e világ örömeit, kísértéseit, földi aggodalmait és gyökeresen követi Krisztust, hogy tiszta és világos szemlélődő pillantással ismerje meg Istent. Ki kell irtani mindazt, ami ezt megakadályozza. Az a téma, hogy ne törődjünk ennek a világnak a dolgaival, és mindent megtegyünk annak érdekében, hogy homályos tekintettel mérlegelhessük a mennyek dolgait, a falánkság helyzete óta bennünk van. A falánkság, mint a paráznaság és a pénz iránti vágy, elfedi az emberek világos szemlélődő tekintetét, és a földi dolgokkal kapcsolatos aggodalmakra hívja fel a figyelmet, nem pedig a mennyei dolgok szemlélésére.

Egy fillért sem.

Annak érdekében, hogy a szerzetesek rájuk nézve ismerjék meg Istent, világi tevékenységük helyét a kolostorra hagyják, ahol csak egyszerű ruhákat, ételt kapnak, és munkájukért nem kapnak pénzt. Munkájuk gyümölcséért jutalmazzák őket sejtjeikkel, rendszeres étrendjükkel és működő kolostori közösségükkel. Ez a közösség élő szervezetként működik. A szerzetes olyan, mint egy szerv ebben a szervezetben. Ha teljesíti kötelességeit, és vele együtt a többi testvér, akárcsak a test szervei, a szerzetesi közösség működik. A szerzetesnek, a test szervének vagy végtagjának nincs saját étrendje és erőforrása. Nem birtokol semmit. Minden Isten tulajdonában van, és a közösség kezeli ezeket az erőforrásokat. Ha mindenki lelkiismeretesen teljesíti kötelezettségeit, a közösségnek elegendő forrása van az egyes szervek és végtagok telítésére és öltöztetésére. Ha nem, akkor megnövekszik az éhezés vagy más szorongás kockázata a közösségben, hasonlóan ahhoz, amikor egy beteg szerv a testben van, és nem látja el funkcióját.

Igen, nagyon kockázatos és radikális. Ha azonban valaki szerzetes útjára indul, akkor tisztában van azzal, hogy ez a gondviselésnek való megadás útja, és hogy még maga a szerzetes sem tartozik, hanem Istené. Nem részesíti előnyben az életet a haláltól, mert számára "élni Krisztus, a halál pedig haszon" (Filippi 1:21). Istennek megismerésének küldetését annál is inkább a halál tölti be, mert nem homályosan fogja tudni, mintha tükörben lenne, hanem szemtől szemben. Nem keresi bizalmát az erőforrások későbbi felhalmozásában, de bízik Istenben és abban bízik, hogy mind őszintén szolgálnak, és hogy Isten egy működő közösség egészséges szervezetén keresztül gondoskodni fog róla. Ez az egész mechanizmus azon alapul, hogy teljesítem a szerzetesi küldetésemet és az egyes testvérek szolgálatait, és nem támaszkodom az életem megmentésére vészhelyzetben, amit titokban felhalmoztam.

Mi van, ha a szerzetes elrakja magának a fillért?

Ha a szerzetes nem teljesen házasan él a közösségben, de mindenképpen megpróbál biztosítani, a sivatagi atyák megfigyelik, hogy a következő folyamaton megy keresztül:

Nem véletlen, hogy Pál apostol, gondolva e szőlő halálos előestéjére, nemcsak azt írja, hogy ez minden gonosz gyökere, hanem a kapzsiságot egyenesen a bálványok imádatával hívja (Kol 3: 5). Cassian szerint - a szerzetes megszűnik imádni Isten képét és hasonlatosságát, akinek tisztaságát makulátlan szívben kellett ápolnia, ehelyett egy aranyérmére vert személy képét kezdi imádni. Hm, valami történik.

Személyes tapasztalatom

Tudok azonosulni azzal a folyamattal, amelyet a sivatagi atyák képviselnek, bár ez kissé mulandónak tűnhet. Miután megvásároltam egy 3 szobás lakást Pozsonyban, és 2017-ben elintéztem, szinte megtakarítás nélkül adós voltam a családom és a bank előtt. Fenyegetettnek éreztem magam, és elkezdtem gondolkodni azon, hogyan lehet minél előbb pénzt szerezni a munka mellett. 2013 óta tudok a kriptoeszközökről és a Bitcoine-ról, de akkor még nem volt bátorságom felszállni a vonatra. És hát, mert a 2013-as híres Bitcoin-buborék után pénzt fogok veszíteni. 2017-ben, amikor a vonat "felfelé" már futott, felszálltam, és őrült menet volt. Az összes fennmaradó pénzemet letétbe helyeztem, és a fizetésképtelenség teljes kockázatának voltam kitéve. A megvásárolt portfólió ára rendkívül ingatag volt, és ugyanazon a folyamaton mentem keresztül, amelyen Kasian szerint a szerzetesnek is át kell esnie, aki ezt a tartalékot "rosszabb időkre" kezdi építeni.

Végül is legyőztem néhány hónapos depressziót a stressztől, amelyet többek között az a lelkiismeret-furdalás váltott ki, amelyet olyan döntések miatt kaptam, amelyek sok ezer euró elmaradt haszonba kerültek. 2018 januárjában a semmiből, minden tévedésem és döntésem ellenére, több mint 40 000 euróért birtokoltam egy kriptográfiai eszközt. Gondolod, hogy elegem van? Semmiképpen. Az a célom, hogy visszafizessem a családnak az adósságot és ellazuljak a jelzálogban, megváltozott, hogy "legalább 3 lakást vegyek és járadékból éljek". Ahogy megfordult? Addig megtanultam egy dolgot, amely állítólag segíteni fog nekem, vagyis "ne árulj stresszben, amikor a piacok esnek". Ennek az elvnek kellett volna megmentenie a nyereség elvesztésétől, ugyanúgy, mint az előző évben, amikor félelem formájában eladtam egy kriptográfiai eszközt. A kétéves piaci összeomlás során azonban ez az elv biztosította, hogy minden nyereségemet elvesztettem azzal, hogy nem adtam el, miközben a kriptográfiámnak még mindig volt némi értéke. Az utolsó pillanatban választottam, amit betettem, és majdnem a nullán maradtam. És természetesen abból az érzésből, hogy csaknem 40 000 eurót vesztettem saját hibámból, és minden stressz miatt újabb depresszió következett be.

Az a tény, hogy ebben a mániában nem tudtam másra gondolni, mint a kriptovalutára. Nem tudtam koncentrálni a munkahelyemre, az imám az idő múlásával szinte teljesen megszűnt, és Krisztus helyett azon töprengtem, hogyan lehetne biztos abban, hogy sok pénzem van, és hogyan használjam ki a lehető legtöbbet. A bálványok imádata és a sok gonosz gyökere a pénz utáni vágy. Teljesen egyetértek.

A kapzsiság hármas jellegű

A sivatagi atyák rámutatnak, hogy a kapzsiság helyettesének három alapvető vonása van:

Hirdető

  • A megtévesztő racionalizálás alapján meggyőzi az embert, hogy halmozódjon fel (ki ismeri azokat az embereket, akiknek állítólag tele vannak dobozokkal és mindenféle szarvakkal, elszámolnak nagy összegekkel és panaszkodnak, hogy milyen szegények?
  • Arra kényszeríti az embereket, hogy térjenek vissza a világi dolgok utáni vágyra és a bizonyosságra, hogy lemondtak róluk.
  • Ha nem mondtak le róluk, akkor a kapzsiság megakadályozza az embereket abban, hogy a szegénységtől való félelem miatt elhagyják a világi dolgokat és bizonyosságokat, és soha nem engedik meg, hogy az evangélium szerint tökéletesedjenek.

Két mester szolgáljon?

Hogyan igazolja tovább a Biblia a kapzsiság elleni küzdelmet? Cassian emlékeztet arra, hogy "egy megosztott gondolkodású ember minden tekintetben instabil" (Jakab 1: 8). És hogy jobb, ha nem is mondunk le a világ lemondásáról, mint hogy csak langyosan vagy hidegen kövessük ezt a szándékot: "Jobb, ha nem ígérgetünk (egyáltalán), mint ígérgetünk és nem teljesítünk egy ígéretet" (Prédikátor 5.4.) Jézus azt mondja, hogy "senki sem szolgálhat egyszerre Istennek és Mammonnak" (Mt 6:24). És senki, aki "az ekére teszi a kezét és hátranéz, az Isten országáért van" (Lk 9, 62).

Miért? Azt állítja továbbá, hogy a legnagyobb győzelem az, ha a szerzetes lelkiismerete és elméje még a legkisebb érme birtoklásával sem fertőződik meg. Mert miután a gonosz vágy gyökerét a szívébe engedte, nem akadályozhatja meg, hogy még nagyobb kéjjel leégjen. Ahogyan óvakodnunk kell más ásványoktól, és miután észrevettük a kígyó fejét, levágtuk, mielőtt belépne a testbe, ez kétszer is igaz a kapzsiságra. A szerzetesnek nemcsak a pénz tulajdonjogát kell megvédenie, hanem meg kell tisztítani a birtoklás vágyától is. Nemcsak a kapzsiság következményeit kell elkerülnie, hanem el is kell vágnia magát a hozzá való hajlam gyökereitől. Semmi sem segít a pénz birtoklásában, ha elfed bennünket a vágy. Példaként találunk egy hasonlatot a paráznaság helyettesében - Jézus azokhoz szól, akik nem házasságtörést követtek el testben, azaz. nem voltak házasságon kívüli szexuális kapcsolataik, de szexuális vágyakozással és gondolatokkal éltek egy nő iránt, akivel nem voltak házasok, hogy házasságtörést követtek el a szívükben. Hasonló módon Cassian azt állítja, hogy ha egy szerzetesnek sincs pénze, de birtokába akar jutni, kapzsi szeretettel és szándékkal. Szomorúnak és nyomorúságosnak tartja, ha valaki, aki elviseli a szegénységet és a szakma követelményeit, gyenge akarat miatt elveszíti a gyümölcsét.

A kapzsiság elégedett lehet?

Van-e olyan plafon, ahol az az ember, akinek sok pénze van, azt az érzést kelti, hogy van elég? Sokan egyet fognak érteni a sivatagi apákkal abban, hogy a kapzsi embereknek nincs ilyen felső határa. A kapzsiságból és a kapzsiságból való kiút tehát nem a kellő mennyiség felhalmozásában, hanem a gazdagságtól az utolsó fillérig való megszabadulásban van. Legalábbis egy szerzetes számára. Mi van Jézussal? "Adj el bármit, adj a szegényeknek, és kincsed lesz a mennyben. Akkor gyere és kövess engem" (Lk 18:22). Számomra többé-kevésbé a Szentírásnak tűnik. Cassian azt írja, hogy e győzelem felett a tökéletes győzelem nem az, hogy kapzsiságot leheljünk a szívbe. Mert ha hagyjuk, hogy gyökeret verjen, akkor nem lesz hatalmunk felette, amint meggyullad.

Nekünk, akik a világban élünk, a megoldás egy kicsit összetettebb. Ez azonban valószínűleg külön vita tárgyát képezné, Cassian könyve nem erről szól.

Gyógymód a kapzsiság ellen

Milyen gyógymódot kínálnak a sivatagi apák a kapzsiságért? Félelem. Emlékeztetni kell azokra a bibliai szereplők sorsaira, akik Júdástól Anániásig és az Apostolok cselekedeteiig kapzsiságba estek. Ennek a félelemnek az a célja, hogy segítsen bennünket abban, hogy ne essünk mohóságba, és ha már elestünk, akkor segítsünk eloltani a kéj tüzét a pénz felhalmozása után, és figyelmünket Istenre és a Gondviselésbe vetett bizalomra összpontosítani.

Személy szerint azt kell írnom, hogy nem azonosulok a félelemmel, mint bármiféle alkalmas motivátorral és kábítószerrel, ha van alternatív gyógyszer. Ugyanakkor ezeknek a bibliai szereplőknek a sorsa szolgálhat olyasmi, amire valószínűleg senki sem vágyik, és egy pozitív motiváló céllal együttműködve sikert hozhat. Vagyis, ha azon elmélkedek, hogy mit akarok elkerülni, és hová akarok menni.

Milyen gyógymódokat kínál a kapzsiságért a kortárs pszichológiai tudomány? Hogyan egyeznek a 21. századi pszichológusok ismeretei a 4. század sivatagi atyáival? Talán külön blogban?

Bátorítás a végén

Az alázatból fakadó és jellemünkben szilárdan gyökerező türelem nélküli erény nélkül nem fogunk.

Milyen kapzsisággal kapcsolatos kérdések maradtak megválaszolatlanul ezen a blogon? Mi érdekli még a témát?