Megjelent: 2018.10.19 Megtekintés: 3359 |
9 perc olvasás

A legrégebbi japán vallási hagyomány - a sintó - egy rituálisan nagyon kidolgozott rendszer, amelynek eredete az ókori japán társadalomban van. Még ma is megfigyelhetjük az egész éven át tartó rituálék és ünnepségek során az ősi hagyományok és szimbolika hangsúlyozását, amelyek az elmúlt évszázadok során a japán társadalom vallási életét irányították. Ez a szöveg röviden bemutatja a japán ünnepeket egy naptári év alatt, amelyek nagyobb és kevésbé kapcsolódnak ehhez az eredeti hazai hagyományhoz.

A kezdetek ünnepei

japánok
A sintó, az eredeti japán vallás, összefügg a mindennapi eseményekkel ebben a világban, anyagi és halandó, de különösen az élettel, születéssel, gyermekkorral, fejlődéssel és növekedéssel. Ez az egyik oka annak, hogy a sintó és főleg annak rituáléi a kezdetekhez kapcsolódnak: a japánok meglátogatják a sintó szentélyt, és imádkoznak a kami istenségeihez az élet bizonyos szakaszának kezdetével és fontos mérföldkövekkel kapcsolatos ünnepségeken. ezen élet ünnepeivel és földi létünkkel kapcsolatos.

Ilyen esemény az Oshogac újévi ünnepség, amelynek során jó szokás felkeresni a kegyhelyet és az elkövetkező évben védelmet kérni az istenségektől. Tokió legnagyobb szentélyei akár 3 millió látogatót fogadnak az új év első napjaiban (egyenként!) És egy ilyen látogatás célja nem annyira mély ima, hanem egyszerű kérés az istenségek védelmére és szeretetére, kérés hogy az istenségek teljesítsék ezt vagy azt a kívánságot. Az újévi ünnepségen a japánok üdvözlik otthonukban Toshigami istenségét - szó szerint az (új) év istenségét -, amely gazdagságot és boldogságot jelent minden család számára. Ahogy nálunk, Japánban is, az újévi ünnepségekhez számos szimbolikus esemény társul. Először is, az új év kezdete előtt a házat vagy lakást meg kell takarítani és meg kell takarítani, hogy ne legyen benne piszok és por, amely a menedékhelyként szolgálhatna a gonosz és (szó szerint) tisztátalan erők számára. Valójában ez egyfajta szimbolikus varázslat, amely elpusztítja az "egyenlő kereső" elvét, és ezért minden szó szerinti és szimbolikus szennyeződést el kell távolítani.

Az újév ünnepeivel kapcsolatos gazdag szimbolika továbbra is megmaradt a japán konyhában: minden újévi étkezésnek megvan a maga jelentése és hivatkozása a következő év egészére. Az összes étel pontos listája természetesen nem létezik, egyrészt számtalan van a nekik tulajdonítható különböző szimbolikus variációk miatt, másrészt a földrajzi területtől függően is különböznek, mindegyik annak sajátosságával saját preferált vagy kiemelt ételeket vagy ételeket. Általában azonban a hajdina tésztát fogyasztják, amelynek hossza állítólag a hosszú élettartamot és az egészséges életet jelképezi. Vagy garnélarákok is, amelyek védőpáncéljukkal és hosszú csápjaikkal hasonlítanak a védelemre és a rugalmasságra, és így, képletesen szólva, az élet és a hosszú élettartam védelmét is biztosítaniuk kell. Egy másik újévi étel a gesztenye és az édesburgonya pépe, amely sárga színében a pénzre, az anyagi gazdagságra és a bőségre utal. Sárgarépa és retek salátát is felszolgálnak, mindkét zöldségnek színe szimbolikája miatt helye van az újévi asztalon: a japán környezetben a fehér a tisztaság és az ártatlanság színe, a piros az öröm és a boldogság színe, jó élet és egészség.

Ünnepségek szentélyekben

A sintó szentélyekben ún Secubun, amelyek a tél végének és az elkövetkező tavasznak az ünnepei, amelyekre február elején kerül sor; a pontos nap mindig más időpontra van beállítva, amelyet a holdnaptár szerint számolnak. Ez az átmeneti időszak nemcsak a tél végét szimbolizálja, hanem különösen a hideg és a sötétség időszakának végét és új erők érkezését, amelyek nemcsak melegséget, hanem jólétet és boldogságot is hoznak az embereknek a következő hónapokban. A secubuni ünnepeket a sintó szentélyekben hagyományosan egy allegorikus tánccal ünneplik, amelyben a tavasz és az élet erői legyőzik a tél sötét erejét képviselő démonokat. A gazdagságot és a gazdagságot szimbolikusan hangsúlyozzák a szójababon vagy más hüvelyeseken keresztül, amelyek minden irányba szétszóródnak: "Démonok ki, a nap boldogsága!" Kiáltással, amely hasonló a mi "jó velünk és gonosz!" -Hoz. A japánok ezután szójabab-csomagokat visznek a szentélyek otthonából, így védelme szimbolikusan átkerül a szentélyből közvetlenül a lakásokba.

A kezdetekkel összefüggésben fontos ünnepség a shichigosan-rituálé, amelynek szó szerinti fordítása a következő: "hét-öt-három", és amely a gyermekek ünnepe, nevezetesen a harmadik, ötödik és hetedik születésnapjuk megünneplése. A shichigosan-t mindig ősszel, különösen november 15-én tartják, a lányok harmadik és hetedik születésnapját, valamint a fiúk ötödik születésnapját ünneplik (bár Japán egyes részein ez a nem- és életkor szerinti megoszlás kissé eltérhet). Ez az ünnep több okból is a gyermekeket célozza meg - gyökereik természetesen mind a történelemben, mind a vallásban és a numerikus szimbolikában egyaránt megtalálhatók. Shichigosan emlékeztet a japán történelem elmúlt évszázadainak magas csecsemőhalandóságára. A legegyszerűbb értelemben utalás arra a tényre, hogy ha egy csecsemő gyermekként élt, az jó egészségének garanciája volt, de egyben oka az ünneplésre is, amelyet meg kellett osztani az istenségekkel. A szimbolikus szint észrevehető abban a korban, amikor a gyermek felkeresi a kegyhelyet: a páratlan számokat boldognak és kedvezőnek tekintik az ázsiai kontextusban, ami rendkívüli jelentőségű kettős bélyeget ad ennek az ünnepnek.

Egyéni ünnepségek

Az eddig említett ünnepségek mindig szentélyekben zajlottak, hogy be tudjuk őket vonni a közös közösségi ünnepségekbe. De az év folyamán a japánok még néhány eseményt ünnepelnek, amelyek egyéneknek szólnak, és érdekes módon ezek mindig olyan napokon zajlanak, amelyek páratlan napok és hónapok kombinációját jelentik. Január 1-jén van például a már említett újév ünnepe. Ezután más hagyományos japán ünnepségek a következő páratlan napokon és hónapokban, azaz március 3-án, május 5-én, július 7-én és szeptember 9-én folytatódnak (és novemberben, a páratlan szám következő hónapjában a shichigosan-gyerekek fent említett születésnapját ünneplik). Bár ezek a "furcsa" ünnepségek eredetileg zajlottak a császári udvarban, ma természetesen más jellegűek, nemcsak népszerűbbek, hanem privátabbak is. A márciusban, májusban és júliusban megrendezett ünnepségek inkább családi események, mint közösségi események, nem a szentély meglátogatása és az istenségekhez való imádkozás a szándék, hanem inkább a családi körben való közös ünneplés, esetleg barátokkal vagy szomszédokkal, mindenesetre inkább a háztartások magánszférájában, mint a szentély nyilvános terében.

Március 3-án ún Hina macuri, a lányok lakomája. Maga Ohina a gazdagon díszített köpenyes babákra utal, amelyek a Heian-kori udvari ruhákra utalnak, és amelyeket olyan családok otthonában mutatnak be, ahol van egy kislányuk vagy egy fiatal hölgyük. A Heian-periódust, amely a 794–1185. Évekre nyúlik vissza, a japán kulturális élet csúcsának, a leghíresebb irodalmi alkotások, a leggazdagabb kolostorok és a leghagyományosabb festmények keletkezésének időszakának tekintik. Minden, ami a Heian-periódushoz kapcsolódik, a hagyományos Japán szépségére, finomságára és kifinomultságára, oktatására, eleganciájára és magas kultúrájára utal. Ezért a lányok ünnepén - Hina macuri - kiállított babák felidézik ezt a történelmi időszakot, hogy a családban élő fiatal hölgyek teljesíthessék e kor eszméit: legyenek szelídek, kulturáltak, kifinomultak, szépek és bölcsek. A rokonok meglátogatják egymást, a lányok dicsérik egymást (és most természetesen sok képet készítenek) a lépcsőn udvari ruhában lévő babákkal, amelyek a Heian-kor hagyományos császári udvarát képviselik, és az egész esemény nagyon meghitt, család és alkalmi.

A hagyomány természetesen megköveteli, hogy azok a fiúk is, akiknek ünnepe május 5-ére esik, szintén részt vegyenek az ünnepségen. Ez történt a történelemben is - ezen a napon fiatal fiúkat ünnepeltek, de 1948 óta a fiúk ünnepe (Tango no sekku) gyermeknapra vált (Kodomo no hi). Ahogy a mi szélességi fokunkon, úgy Japán is ezen a napon ünnepli a gyermekek, mind a lányok, mind a fiúk egészségét. Az azonban továbbra is igaz, hogy a lányok márciusban tartották a Hina macuri ünnepségüket, ezért ezt a májust vizuálisan a fiúnak szentelik. A mai napig egy stilizált ponty zászlaival ellátott oszlopot akasztanak a házak elé, ahol egy fiatal fiú a család része; annyi ponty van a rúdon, ahány fia van a családnak. A hagyományos kínai legenda szerint a ponty az erő, a hozzáértés és a fáradhatatlan kitartás szimbóluma. Átvitt értelemben tehát a család azt kívánja, hogy fiai felnőttkorukban is erősek és ellenállóak legyenek, hogy könnyedén legyőzhessék azokat az akadályokat, amelyeket az élet útjukba áll.

Egy másik ünnepség, amely szeptemberben következik, kissé eltér a fent említett szokásos mintától, amely szerint az ünnepségek a család vagy a közösség köré összpontosulnak. Korábban az őszi rizs szüretének szüreti ünnepe volt, de a mezőgazdasági élet fontosságának fokozatos csökkenésével az ünnepség fókusza a kulturális szférára terelődött. Ma, szeptember 9-én a krizantémok napja van, amelyek nemcsak tipikus őszi virágok, hanem különösen a japán uralkodó család szimbóluma: a japán császári trónt metaforikusan krizantém trónnak is nevezik. A japánok egy újabb eseményt ünnepelnek szeptemberben, ami nem más, mint telihold. Ezt az első őszi kiteljesedést, amely hagyományosan szeptember közepére esik, rendkívül szépnek és figyelemre méltónak tartanak, és lehetőséget kínál arra, hogy az egész család együtt találkozzon, és élvezhesse a békés estét, meditatív elmélkedéssel szemlélve a természet szépségét és a tökéletes teliholdat. .

Kulturális észlelés

Annyi rövid kirándulás a Japán Ünnepségek Évében, amely vallási és társadalmi hagyományokon alapszik. Hátterük, amint azt megfigyelhettük, különböző eredetűek: egyesek mezőgazdasági, mások vallásosak, mások éppen ellenkezőleg, közösségiek. Ennek eredményeként elmondhatjuk, hogy az említett ünnepségek nagy része a sintó égisze alatt zajlik, ám ezek nem szigorúan vallási események, éppen ellenkezőleg, gyakran átfedésben vannak kulturális vagy társadalmi hagyományokkal. Hozzá kell tenni, hogy a japánok maguk sem vallási, hanem inkább kulturális eseményként érzékelik őket.

A japánok számára a kegyhelylátogatás része lehet egy szombati vagy vasárnapi séta vagy turisztikai útnak. A japánok a kegyhelyre mennek, hogy kegyelmet kérjenek az istenségektől, vagy segítséget vagy védelmet kérjenek egy többé-kevésbé jelentős eseménynél. Az istenségek nem kezelik a túlvilágot, és nem is felelősek a japánok üdvösségéért vagy erkölcsi életéért, felügyelik egészségüket, boldogságukat, gazdagságukat, sikereiket, szerencsétlenségeiket, bajaikat vagy örömeiket mindennapi életükben és anyagi létükben ebben a világban. A sintó a mindennapokról, annak örömeiről és bánatairól szól. Másrészt a földönkívüli világot, szellemiséget, filozófiát, üdvösséget és szellemiséget inkább a buddhizmus irányítja, mint a sintó.

Mgr. Zuzana Kubovčáková, M.A., Ph.D., japán nyelv és interkulturális kommunikáció diplomát szerzett a pozsonyi Comenius Egyetemen, ahonnan további lépései egyéves szakmai gyakorlatig vezettek az Oszaka Külügyi Egyetemen, majd a londoni egyetem keleti és afrikai tanulmányainak iskolájában, ahol megszerezte a japán vallások művészeti mestere. A brünni Masaryk Egyetemen a vallás területén doktori fokozat a legrégebbi japán krónikákra és a hazai sintó eredeti hagyományának rendszerezésére összpontosított. A szerző további kutatásai a középkori japán buddhizmusra összpontosítanak, nevezetesen a sótói Zen iskolára és Dógen mester, az iskola alapítójának szövegére.

Hivatkozások

Benedictová, R.: Krizantém és kard: A japán kultúra mintái. Prága.

Collcutt, M./Jansen, M./Kumakura, I.: Japán világa: kulturális atlasz. Prága 1977.

Earhart, B.: Japán vallása: sok hagyomány egyetlen szent úton. Prága 1998.

Griffis, E. W.: sintó mítoszok és rituálék. Montana 2010.

Sansom, G.: Japán: Rövid kultúrtörténet. Vermont 1981.

Varley, P.: Japán kultúra. Honolulu 2000.

kapcsolódó cikkek

A zen mesterek szigorúak és könyörtelenek voltak tanításaikban

A buddhista tanítás gondolatok, szövegek és értelmezések gazdag rendszere. Ez egy olyan irány, amely egyaránt lehet filozófia, szellemiség, etika, pszichológia és művészet, és ennek egyik szempontból sem kell ellentmondania. egész cikk

Miért kötik a japánok köteleket a fákhoz?

Japánban számos vallási hagyomány létezik, amelyek egymás mellett éltek a történelem során, és ez ma nincs így. A japán vallásosságot elsősorban olyan domináns vallások határozzák meg, mint a sintó és a buddhizmus, másodsorban pedig a konfucianizmus és a taoizmus. Szeretném a cikk teljes cikkét

Mi a japánok vallása?

Azt gondolhatnánk, hogy a modern japánok élete már nem kötődik a valláshoz. Ennek azonban pont az ellenkezője igaz. A közönséges napokban is a japán idősek és fiatalok szentélyeket vagy templomokat látogatnak, ahol istenségektől és buddháktól kérnek segítséget és védelmet. De milyen istenségekhez fordulnak? egész cikk

47 roninov - egy régi japán legenda?

Kezdetben két fontos ember között volt vita. egész cikk

Hogyan vonzotta Mrs. Violet Genji herceget

A középkori Japán Heian-korszakának történetét számos fontos irodalmi mű megjelenése jellemzi. egész cikk