szeretet

Illusztráció fotó: Flickr.com/FuFu Wolf

"Védje meg magát minden kapzsiságtól. "(Lk 12:15)

A szeretet ellensége, amellyel most megküzdünk - a kapzsiság - a hét fő bűn egyike. A kapzsiság szót itt fogjuk használni, mert valószínűleg jobb, mint a kapzsiság szó, amely a hét fő bűn listáján szerepel. Először is, mert Jézus pontosan ezt a szót is használja Lukács idézett helyén. És azért is, mert a kapzsiság szó meglehetősen statikus: nem adok!, Míg a kapzsiság dinamikusabb: vágyom (megalapozatlan) dolgokra és követem őket! És fokozatosan abbahagyom az általam használt eszközöket.

A kapzsiság - amelynek meghatározása a pénz és az anyagi javak megalapozatlan szeretete - ravaszabb, mint azt első pillantásra gondolnánk. Ez jobban deformálja az embert, mint bármi más. Annyira, hogy Pál azt mondja az első levélben Timóteusnak: "A pénz szeretete minden gonoszság gyökere" (6:10).

Milyen rosszat hoz a kapzsiság? Alapvetően az értékek összetévesztése. Az ember, aki a kapzsiság csapdájába esik, fokozatosan eléri azt a szintet, amikor azok a dolgok, amelyeknek valójában nincs értéke, elkezdenek magasra épülni, és azok, amelyeknek értéke van, újra lerakódnak. Vagy ami még rosszabb: kezdi összekeverni a valódi értéket képviselő dolgokat az igazán értéktelennel.

Ezt szépen leírja Salomon Schimmel, aki egy bizonyos 8 éves fiúról beszél, aki meg akarja tudni, hogy apja hogyan szereti. Ezért megkérdezi tőle egyszer: "Atyám, ha valaki egymillió dollárt ajánlana fel nekem, hogy eladj örökbefogadásra, megtennéd?" "Nem - mondja az apja -" egymillió dollár nem elég neked! " - kiáltott fel. "Mi lenne 10 millióval?" - kérdezi. "Tízmillióért nem adnám el más szülőknek." A fiú elborzad. Apját azonban nem értette. Azt hitte, apja a lehető legtöbbet akarja kihozni belőle. Ezért látva, hogy a fiú bajban van, apja azt mondja neki: "Nem adnék el téged semmilyen pénzért a világon. Az ön iránti szeretetem fontosabb, mint a pénz és minden, ami pénzzel megvásárolható. ”

Nos, van, aki megtenné. Ismerünk olyan embereket - bár a sajtóból -, akik jóval kevesebb, mint egymillió dollárért adták el gyermeküket.

J. Philip Wogaman keresztény etikus szerint a dolgok két csoportra oszthatók: azokra, amelyeknek önmagukban van értéke, és azoknak, amelyeknek önmagukban nincs értéke, de instrumentális (instrumentális) értékük van; vagyis azok a dolgok megszerzésének eszközei, amelyek önmagukban is értéket képviselnek. Például az embernek értéke van; természetesen minden ember, de leginkább egy olyan személy, aki valamilyen módon közel áll hozzánk: feleség, gyermek, szülő, barát.

Az érték tehát a kapcsolat, a szeretet, a barátság. A boldogságnak, a szépségnek vagy a mély tapasztalatoknak, amelyek oda vezetnek minket, hogy felfedezzük Istent, önmagunkat, másokat, a természetet is. Ez a bölcs ember számára természetes. Ezért olyan eszközöket használ, amelyeknek csak instrumentális értéke van, eszközként olyan dolgok megszerzésére, amelyeknek önmagukban is értéke van. Például pénzt használ ajándék vásárlására és egy másik ember boldoggá tételére. Vagy pénzt ad egy nyaralásra a családjával, és ott érzékeli a természet szépségeit, ápolja az életet adó kapcsolatokat szeretteivel és gazdagítja a lelkét.

Egy ostoba vagy kapzsi ember (Jézus mohó embernek nevezi az evangéliumban) az ellenkezőjét teszi. Olyan dolgokat cserél fel, amelyek önmagukban is értékkel bírnak, olyanokra, amelyeknek csak eszközértékük van. Fontos dolgokat képes felajánlani nem fontos dolgokhoz. Feláldozzon egy kapcsolatot, barátságot, lelket, otthont a kezdetektől fogva kétes értékű dolgokért.

Három példát mondok a klasszikus irodalomból. Az első az Ószövetségből, a második a világi irodalomból, a harmadik a görög mitológiából származik.

A Királyok Első Könyvében (21: 1-29) Naboth, Aháb és Jezabel története található. Naboth olyan ember volt, akinek szőlőültetvénye volt Akháb király palotája mellett. Jesabel Akháb felesége volt. Ahab Naboth szőlőjére vágyott. Ezért felajánlott neki egy bizonyos összeget, hogy eladja neki. Nabot visszautasította, mert a szőlőültetvénynek olyan ára volt számára, amelyet pénz nem tudott exportálni. Apjától származó örökség volt. Tehát volt kapcsolat és emlék. Ahab nem tudott aludni. A kapzsisága erodálta. Jezabel felesége gúnyolódni kezdett rajta, milyen király ő, amikor nem tudta kezelni Naboth egyikét. Megígérte, hogy elintézi. Bérelt két férfit, akik hamisan vallottak Naboth ellen. Nabothot elítélték és kivégezték. Akkor Jezabel örömmel mondta Akhábnak, hogy a szőlőültetvény az övé, hogy menjen és vigye el.

A történet nagyon tanulságos. Azt mondja nekünk, hogy az emberek nem állnak meg semmiben, még a gyilkosságban sem, amikor valami megalapozatlan dologra vágynak. Ne feledje azt a sok tömeggyilkosságot, amelyet az emberek elkövettek profitszerzésük érdekében. Egy olyan elemet, amelynek önmagában értéke van, kicserélik egy olyan eszközre, amelynek csak eszközértéke van. Az ember életét kicserélik egy dolog birtoklására. Nem kell mindig ilyen tömören kinéznie. Emlékezzünk az abortuszokra. Ugyanaz a lényegük.

Másodszor, a történet elmondja, hogy az a személy, akinek eredetileg nem kellett megtapasztalnia egy megalapozatlan vágyat, ha nincs módja a viselkedésének értékelésére, fokozatosan szörnyű dimenziókká fejlődhet. Az ember úgy tud belegabalyodni, hogy többé nem látja a visszautat, és csak a gonoszságot fogja felhalmozni a gonoszon. Emlékezzünk sok mohó ember tetteinek hatalmasra; sokan nem is értették, hogy képesek megtenni őket. A kapzsiság megvastagítja a lelkiismeretet az emberben. A lelkiismeret pedig olyan dolog, amelynek szintén nagyobb értéke van, mint anyagának. A lelkiismeretnek önmagában is értéke van.

Ezenkívül hajlamosak másokra ruházni felelősségüket a tetteikért, vagy másokat vásárolni egy piszkos robotért. Aháb esetében Jezabel volt az, aki elintézte a dolgokat, a bírák pedig elvégezték a "szörnyeteg folyamatát", és így - nyilván nem ingyen, kapzsiságból - piszkos robotgá tették a királyt. Ahab - mint egy király - tiszta maradt. Hány nemes, megbecsült embernek van vaj a fején. Tisztán tartják a kezüket. Mások tették, nem ők. Itt arról van szó, hogy másokat bántalmaznak saját céljaik érdekében. És mások elkötelezettsége. Ily módon az emberek elkötelezik magukat, elrabolják maguktól a szabadságot, majd zsarolják őket. És végül harcolnak egymással. Akkor ez az élet?

Pardoner meséjében Chaucer három játékosról ír, akik örök, elválaszthatatlan barátságot esküdtek meg egymás előtt Isten előtt. Megtanulnak azonban egy kincset, amely egy tölgyfa alatt rejtőzik. Úgy döntenek, hogy lefoglalják. Félnek azonban fényes nappal ásni, ezért úgy döntenek, hogy megvárják, míg besötétedik. A két idősebb a legkisebbeket arra kéri, menjenek a városba, hogy vegyenek kenyeret és bort, hogy megerősödjenek ásáskor. Amikor távozik, ketten hangosan elgondolkodnak, vajon nem lenne-e jobb, ha csak kettő maradna a kincsért? Többet hiányolnának. Tehát úgy döntenek, hogy amikor a fajtájuk eljön, egyikük tőrrel a hátába szúrja, és amikor verekednek, a másik a tőrével a szívébe szúrja.

A legfiatalabbaknak azonban nem is a legszentebb gondolataik voltak. Logikusabbnak tűnt számára is, hogy egyedül van a kincs mellett. Ezért mérget öntött a fajtájának szánt borosüvegekbe. Sejthetjük, mi következett. Mindhárman holtan maradtak a tölgy mellett. A kapzsiság az emberi szellem tönkretétele mellett összekeveri értékeit, kiszolgáltatottá, bizalmatlanná és paranoiává teszi az embert.

És boldogtalan. Ennek oka, hogy végül egyedül marad. Midas, Macedónia királyának mítosza, aki örömszeretetéről és nagy gazdagságáról volt híres, szépen beszél róla. Ezek azonban nem elégítették ki. Még mindig kevés volt. Midas egyszer valami jót tett Dionüszosz istenért. Dionüszosz meg akarta jutalmazni, ezért megkérdezte tőle, mit szeretne. Hirtelen, gondolkodás nélkül válaszolt Midas, hogy szeretné, hogy bármi, amit megérintett, arannyá varázsolja. Dionüszosz eleget tett.

Hirdető

Minden, amihez Midas hozzáért, akkor arannyá vált. Meghökkent. Arany mindenütt. Tele arannyal. De megérintette a feleségét is, aki szintén arannyá vált. És a gyerekei. Egy pillanatra feltűnt neki. Végül is az arany nem minden, amire szüksége van. Szüksége van emberekre, kapcsolatokra, gyengédségre, melegségre, szívélyességre is. Mély depresszióba esett. A kapzsisága lelki tönkre tette. Végül Midas könyörög Dionüszosznak, hogy szabadítsa meg "arany érintésétől".

Ebben a mítoszban nagy bölcsesség rejlik a kapzsiság veszélyeiről. Az aranynak önmagában nincs értéke. Az arany összegyűjtése sem elégedettséggel, sem boldogsággal nem jár. A kapzsi ember azonban gyakran megfeledkezik erről az igazságról. Ha valaki elméjében rögzíti az arany (vagy a pénz) és az élvezet, a hatalom és a presztízs közötti kapcsolatot - mivel mindezt pénzzel érik el -, akkor kezd el tulajdonítani az arany belső értékét, még akkor is, ha ezek közül a dolgok közül egyik sem ad neki többet.

Az ilyen ember olyan, mint egy kutya, aki harangot csenget, mielőtt ételt tálalna. A kutya mindig nyáladozni kezd, amikor megszólal a csengő, pedig nem adnak neki ennivalót. A pénz gondolata - csakúgy, mint egy kutya csengője - mindig izgatja a kapzsi embert, még akkor is, ha már semmi szükség nincs rájuk semmi konkrét dologhoz. A kapzsi ember összeszedi vagyonát, nem használja fel!

És pontosan ez különbözteti meg a kapzsi és az élvezőt. Az élvezõ pénzt kap, hogy habozás nélkül élvezhesse. Szüksége van rájuk, hogy inni, jól enni, szexelni és fényűző és erős örömökbe fulladni. És minél intenzívebbek a tapasztalatai, annál jobb. Természetesen egy ilyen élvezetes élet is kerül valamibe. Ezért az élvező (amely szintén a hét fő bűn egyike) pénzt, sok pénzt fog gyűjteni, hogy élvezetre költhesse, ami egyébként soha nem lesz elég, ami szintén az egyik út a pokolba.

Az élvező ezért pénzt keres, hogy felhasználhassa, elkölthesse. A kapzsi azonban nem költ pénzt. Nem élvezi magát. Pénzt és vagyont gyűjt. Élvezi a nagy bankszámlaszámot, sok autót, sok otthont, sok földet, sok. A vicc az, hogy sok mohó ember nagyon barátságos embernek tűnik, egyszerű életmóddal.

Egy bizonyos ember soha nem ment megfelelő nyaralásra. Még ha szabadságot is vett a munkától, mindig otthon maradt, vagy oda ment, ahol nem sokat fizetett. Jó jövedelme volt. Családja ennek nem volt elégedett. Miután egy gyóntató segített neki elemezni a problémáját, meglepődve tapasztalta, hogy beteg mohó ember. Olyan dolgokért, amelyeknek önmagukban értéke van, képtelen olyan dolgokért fizetni, amelyeknek önmagukban nincs értéke. Nem képes fizetni a szépség élményéért, az új ismeretekért és tapasztalatokért, a pihenésért és a kikapcsolódásért. És nem a másokkal való kapcsolatokra. És ha ezt nem művelik, akkor csak rosszabb lesz.

A szerencsejáték is figyelmet érdemel, vagyis a szerencsejáték minden lehetséges formában. Ez a kapzsiság tankönyve, bár - ez megint nem tűnik úgy. De mi van még a játékosban az a belső erő, amely gyakran abszurd viselkedési formákba tereli, például a kapzsiságba? Pénzt tesz bele a játékba (játékgépek, kártyák stb.), Hogy elhozza neki. Nem fog menni. Többet, még többet. Nem fog győzni. Még többet illeszt be. Még többet akar beilleszteni. Nincs belőle semmi. Kölcsön, kölcsön, lop. És elszegényíti önmagát és másokat.

Ennek az abszurd ciklusnak az elején kapzsiság volt a jól és könnyen megszerezhető pénz után. Egyesek szerint ha nagyobb összeget is nyerne, az sem lenne kóser. Ez egy általános lopás. Aki vesztett, és most már rendelkezésre áll a pénze, nem fogadott pénzt, elveszítve. Ő is csak "kölcsönvette" őket valahonnan, hogy ott nyerje őket, miután nyert. Például a gyermekeik ruháira szánt pénzzel, vagy a család élelmiszer-vásárlásához vagy lakáshoz. Ha elveszíti őket, az nyer, aki valóban ártatlan embereket rabol, és elszegényedésre vezet.

Mi a megoldás? Először bemutatok Önnek egy ötletet, amely Arisztotelésztől származik, Nicomach etikájából. Arisztotelész szerint építeni kell az erényt. Az erény (definíció szerint) egy olyan dolog, amely mindig középen fekszik. Az ásványi anyagok a szélén vannak. A kapzsiságot gyógyító tevékenység a nagylelkűség.

A nagylelkűség félúton van az extravagancia (vagy pazarlás) és a birtoklás (kapzsiság) között. A nagylelkű (vagy nagylelkű) ember okosan használja a pénzt. Megadja a megfelelő embereknek, a megfelelő összeget, a megfelelő módon és a megfelelő célok érdekében. Ezenkívül egy nagylelkű ember élvezi az adakozást. Valójában minden erény örömet okoz az embernek, mert az erény kellemes - és nem fájdalmas - dolog az ember számára.

Az összeg természetesen attól függ, mennyi az ember. A nagylelkű ember nem könnyen gazdagodik meg, mert nem a vagyon felhalmozása a célja. Pénzt gyűjt, hogy tovább tolja, megszerezze a megfelelő dolgokat. Pártatlan a pénzzel, ez nem izgatja. Ami a pénz vagy a dolgok elfogadását illeti, a nagylelkű ember soha nem fog pénzt kapni rossz forrásból vagy igazságtalanul megszerzett pénzből.

Az extravagancia (vagy pazarlás) ásványa, amely az egyik szélsőség a skála szélén, amelynek közepette a nagylelkűség erénye rejlik, a túlzott és pártatlan nagylelkűségben rejlik. A pazarló pénz elvesztése szükségtelen önmagáért, vagy azzal, hogy pénzt ad rossz embereknek, rossz összegeket ad, rossz időben ad és rossz (vagy bizonytalan) célokat ad. Pénze végül kárt okoz önmagában vagy azok megsemmisítésében, akiknek adja. A szülők óvakodjanak attól, hogy pénzüket helytelenül adják gyermekeiknek!

A skála másik oldalán a kapzsiság helyzete (kapzsiság, kapzsiság) található. A kapzsi nem tesz semmit, még akkor sem, ha lenne. És minden lehetséges eszközt felhasznál, hogy még többet kapjon. Nos, ezek egyike sem eredményes. Stoik Zénó egy ilyen embert egy homokos földhöz hasonlít. Esik rajta, a víz mindent eláztat. De a betakarítás: zöldségek, gyümölcsök, gabonafélék mások javára nem jönnek el, mert a talaj - homok - kopár, kopár.

Arisztotelész ezt a megfontolást azzal fejezi be, hogy a nagylelkűség művelését javasolja. És emlékeztet arra, hogy hajlamosak vagyunk a kapzsiságba, nem pedig a pazarlásba. Bár mindkét véglet - mint mondták - satu.

Bár ez az ötlet szép, Jézus átfogóbb módon jár el. Számára a pénz egyértelműen a cél elérésének eszköze: "Szerezz barátokat igazságtalan mammonból" (Lk 16: 9). Az embernek meg kell határoznia a prioritásait, és ezek kapcsolatok: Istennel, emberekkel és önmagával. A pénz, a vagyon, az anyag pedig e cél elérésére szolgál.

Fontos, hogy az ember szabad legyen. Az egyetlen szabadság Istent szolgálva érhető el: „Nem szolgálhatsz Istennek és mammonnak sem! (Lukács 16:13). Minden más szolgálat rabszolgává teszi az embert, és elrabolja tőle a lehetőséget, hogy az Istennel és szomszédaival való egység elérésére képes legyen Isten országában. "Egy tevének könnyebb átmenni a tű fülén, mint egy gazdagnak bemenni Isten országába" (Lk 18:25). Természetesen, amikor Isten szolgálatáról beszélünk, mindig az embernek való szolgálatot értjük. A kettő soha nem választható el a keresztény szellemiségben.

Őszintén szólva, bár Jézus szavai nagyon fontosak, személyes példája sokkal fontosabb. Jézus szegény volt. És a legszegényebb az volt, amikor a kereszten lógott. De ez volt a szerelme teljessége. Valójában ugyanez van egy olyan emberrel is, aki beleszeret: elkezdi eldobni a dolgokat, mások érdekében lemond róluk, és odaadja a rászorulóknak. És mindezzel együtt, mint egyik legnagyobb követője, St. František - végtelen szabadságot és örömöt érezni.

Világos, hogy a legtöbbünk még mindig messze van ettől az ideáltól. De Jézus mindannyiunkat ilyen szabadságra és örömre hív. Ezért el kell indulni egy zarándoklat felé.