Példázat az emberi szellem három átalakulásáról: tevétől oroszlánig és oroszlántól gyermekig.

nietzsche

2020. november 10., 11:17, Jakub Betinský

Hallgasd meg a podcastot

Teve, oroszlán és baba. Ez az a három átalakulás, amelyen át kell esni egy olyan embernek, aki az élet legnagyobb fokára vágyik. Nem, Nietzsche nem ilyen embert hív boldog embernek, hanem szupermenernek, vagyis kreatív művésznek, aki szembesült a világgal és saját értékeinek forrása. Hogyan működik ez a metamorfózis? Mit jelent ez a három átalakulás? És egyáltalán mindenki képes rájuk?

Nietzsche ezt a példázatot mondja el 1885-ben, így szólt Zarathustra című könyvében. Ezt közvetlenül a könyv elején találja a "Zarathustra beszédei" fejezetben, és ennek a rövid alfejezetnek a címe: "A három átalakulásról". Kezdjük a tevével.

Teve mint hordozó szellem

A teve sivatagi állat, és a sivatag képét itt olyan helyként érzékelhetjük, ahol az ember ki van téve önmagának: ez a csend és az önreflexió és az életemben jelen lévő dolgok tudatosításának tere és ideje, de soha nem vettem észre őket.

Nietzsche a tevét "hordozó szellemnek" is nevezte, és jó ezt a szimbolikát kissé boncolgatni.

Mit csinál a teve? Olyan állat, amelyre valaki terhel, és a teve nem is tudja, mi az. Engedelmesen hordozza, és úgy tűnik, hogy nagy erénye és ereje a kitartás, elviselés ereje, makacssága, kitartása és engedelmessége. A teve nem kérdezi "miért", és célja a kitartás, a továbblépés.

Nietzsche szerint maga a teve kéri a legnehezebb dolgot, és élvezi, és hozzáteszi, hogy „mindez a legnehezebb dolog, amit a hordozó szellem vállal: mint egy hirtelen sivatagba rohant teve, ő is a sivatagjába rohant”.

Ha megpróbálnám értelmezni ezt az első átalakulást, vagyis azt az embert, aki megteszi az első lépést, és hirtelen olyan, mint egy teve a saját sivatagában, akkor ezt röviden elmondanám. Olyan ember, aki a vállukon hordozza a társadalmi értékek, szokások vagy hagyományok terheit, amelyekbe született. Lehet, hogy nincs is tisztában azzal, hogy valamit a vállán hord, mivel ezt a terhelést ő maga nem rakta le a vállára, és amikor gyerekként kapta, akkor nem volt tudatában.

De ez a személy tisztában van azzal a képességével, hogy egy bizonyos közösségen belül éljen, és akár saját, akár közjó érdekében egyre nagyobb felelősséget vállalhat a hátán. Igen, önként elfogadja, de mivel még mindig mozgásban van, nincs tisztában azzal, hogy a saját hagyománya valójában hogyan alakult. Mi az erkölcs genealógiája, amelynek része? Miért jó és rossz, amit a közösségében egy adott időben jónak és rossznak érzékelnek? De nincs idő ezekre a kérdésekre, mivel a lakókocsinak tovább kell mennie. Akár akarja, akár nem, egyszerűen muszáj. És az oroszlán az, aki "szent nemet" mond egy ilyen világképhez.

Oroszlán, mint rabló

Még mindig a sivatagban maradunk, és Nietzsche azt mondja, hogy a második átalakulás a "magányos sivatagban" megy végbe, amely ismét mély önreflexiót válthat ki, és folytatja, hogy az emberi szellem tevéből oroszlánné alakul át, mert arra törekszik, hogy elfogja a szabadságot. A teve és az oroszlán közötti különbség tehát a szabadsághoz való viszonyuk közötti különbség.

Az oroszlánt úgy ábrázolják, mintha egy nagy pikkelyes sárkánnyal harcolna, amelynek mindegyik skálájára "muszáj" van ráírni, és maga a sárkány neve is "muszáj". Úgy tűnik, mintha ez a sárkány volna a már említett teve vagy annak teherje, mert Nietzsche a Zarathustra száján keresztül tovább magyarázza, hogy ezeken a sárkánymérlegeken "évezredes értékek" ragyognak. A sárkány azt mondja: "Az összes érték már létrejött és az összes létrehozott érték - én vagyok. Bizonyára nem lehet több "akarok". "

"De miért van szükség oroszlán szellemre?" - kérdezi Nietzsche. "Miért nem elég egy olyan húzóállat, amely képes feladni és imádni"? - folytatja. A választ a fent említett szent sz. Az oroszlán még nem szellemünk, önmagunk átalakulása, amely művészként szabadon tudná megalkotni saját értékeit. De amit az oroszlán tud, az a teremtéshez szükséges szabadság megteremtése. Végül is az oroszlán a szabadság szimbóluma.

Ha a hagyomány és a reflektálatlan szokás sárkánya viseli a „muszáj” nevet, akkor az oroszlán világos és erőteljesen azt mondja: „akarok”. Ez az első konfrontáció a szokásos cselekvési és gondolkodásmóddal, ahol a sivatagban magányban lévő szellem találkozik saját hagyományértékével, amelyet eddig követni kellett, és először kérdezi Szókratészt "miért"? A "muszáj" szembesül a "akarok" -val. Miért kell? Szeretném?

Úgy vélem, hogy Szókratész az, akire Nietzsche gondol itt. Természetesen nem mondható el, hogy Nietzsche sok mindenre nem akarta volna Szókratészt, ugyanakkor csodálta őt, akárcsak Jézust, hősies haláláért és a korabeli konvenciók és eszmék, például az igazságosság és a jámborság dacoltságáért.

Az oroszlán tehát a szent Nem előtt áll az értékterhel szemben, fenntartja és megteremti saját szabadságát, és ahogy Nietzsche húzóállatnak nevezte a huzatot, az oroszlán egy rabló fenevad felé kiált. Miért rablás? "Az új értékekhez való jog elfogadása a legrosszabb erőszak a támogató és tiszteletteljes szellem érdekében", és az oroszlán, a tevével ellentétben, ellopja saját szabadságát és akaratát. Visszaviszi "akarom", új értékekhez való jogát.

De miért kell az emberi szellemnek egy harmadik metamorfózison átesnie és gyermekké válnia? Bár valószínűleg már tudja a választ, nézzük meg együtt, és zárjuk le annak értékelésével, hogy ez a harmadik átalakulás tartós-e, vagy úgymond életben kell-e tartani.

Szent Igen gyermekjáték

Hadd idézzem Zarathustra utolsó szavait az utolsó átalakulás határán. "A gyermek ártatlanság és feledékenység, új kezdet, játék, maga a forgó kerék, ez az első mozdulat, szent Igen. Igen, testvéreim, szent alkotásra van szükség a teremtés játékához. Igen: akkor a szellem a saját akaratát akarja, megteremti saját világát és eltűnik a világ számára. "

Észrevette a szerző kifejezésében a szelíd és csendes elmozdulást? Ha eddig évezredes értékekről és az új értékek szükségességéről beszélt, és ha ez szellemünk gyermekgé való átalakulása volt, aki képes erre, akkor hol vesznek el ezek a szavak? Miért ne hallaná tovább őket?

Az értékek helyett Nietzsche a játék szót választotta, és a játék és a játékosság határozza meg minden gyermeket, és az ő szemében minden szabad művészi szellemet, és ezáltal a szupermenest. Nem, a szuperman nem egy náci katona, egy fehér árja prototípusa, aki hűséges Führeréhez és birodalmához. A szuperman, akárcsak a gyermek, alkot, elmondja szent igéjét az életnek, kreativitása pedig a játék során valósul meg.

Tegyünk még két kulcsszót a játék kontextusába, amelyek ebben az utolsó részletben hallhatóak, és amelyek ártatlanság és feledékenység.

A játékban megjelenő kreativitást valóban az ártatlanság, vagyis a korábbi gondolkodási és cselekvési minták tehermentes jellege jellemzi - a gyermek előítéletek nélkül játszik. Nemrégiben láttam egy fényképet egy gépről, amelyet unokaöcsém legóból épített, és bár nekem első látásra felnőtt tevének nem volt értelme, néhány sorral lejjebb a testvéremről szóló jelentésben olvastam, hogy ez egy tűzoltó kotrógép. Ezt új értékteremtésnek fogom nevezni.

Másrészt van feledés. Mindannyian tudjuk, hogy a kreativitás és a játékosság idővel általánossá válhat, ismert, kipróbált, jól bevált és funkcionális rétegbe burkolva, és ez a gyermeki feledékenység adja az egyes játékok egyediségét. Nietzsche szavai szerint ez a játék olyan, mint egy "új kezdet", egy ismétlődő "első lépés", egy olyan kerék, amely önmagában forog. Honnan veszik a gyerekek az energiát és a vágyat, hogy megismerjék és alkossanak? Mikor - felnőtt tevék - mikor győztük meg magunkat a szokások terhe alatt, hogy már mindent tudunk, és semmi új nem lehetséges?

Mai kreatív ember, Nietzsche szupermenősének háromszoros metamorfózisáról szóló elmélkedésünk végén engedj meg nekem három megjegyzést.

Három befejező megjegyzés

Az első az éberségre való felhívás. Ha e három átalakulás hallgatása közben azt mondta, hogy el tudná képzelni saját átalakulását a jelenlegi állapotból egy tudatos mozdulattá, később pedig egy lázadó, rabló oroszlánná, honnan tudja, hogy nem csak képes lehet, de is kreatív gyermek maradjon? Lehet, hogy ezt megteheti egy pillanatra, egy egész délutánra vagy hétvégére, de mi van akkor, ha visszatérnek a mindennapi élet felelősségei és a szent Igen, visszatér a sárkány "must" ciklusába? Számomra úgy tűnik, hogy Nietzsche emiatt a nehézség miatt is feltételezte, hogy a legtöbb ember nem emberfeletti, hanem éppen ellenkezőleg, az ún. az utolsó emberek: hedonisták, akiknek legnagyobb élettartama ilyen stabilitás, öröm, valamint a fájdalom és a szenvedés hiánya.

A második megjegyzés ennek a három átalakításnak a paradoxonját hivatott rámutatni. Mint hallottuk, ez a három átalakulás progresszív, és ezért a gyermek lelki állapota valami olyan, mint a végső állapot. De vajon ez az állapot nem mindannyiunk kiindulópontja, és paradox módon úgy érzékeljük-e ezt, mint amit el kell hagyni, fel kell nőni, meg kell találnunk a saját életmódunkat és játék helyett erényesebb célokat kell kitűznünk? A gyermek lelki állapota nem sok regresszióban és nem progresszióban van? Nemcsak Zarathustra tévedett, hanem a másik próféta is, aki azt is mondta, hogy olyanoknak kell lennünk, mint a gyerekek?

A harmadik és egyben utolsó megjegyzés egy kis meghívás. Miután meghallgattam ezt az adagot, szeretném meghívni, hogy térjen vissza a 163. adaghoz, ahol Ján Sokol cseh filozófus ötletei alapján ismertettem az erkölcs, az erkölcs és az etika közötti különbséget. Térjen vissza hozzá, és miközben hallgatja, próbálja összehasonlítani ezt a három fogalmat az emberi szellem három átalakulásával. Egyrészt erkölcs, erkölcs és etika, másrészt teve, oroszlán és gyermek. Úgy gondolom, hogy e két nézet metszéspontjai több mint pozitívan fognak meglepni.

Használt és ajánlott irodalom:

Friedrich Nietzsche, Tak vrave Zarathustra (IRIS, 2016)