Minőségi összetételét tekintve a cchi elválaszthatatlan kombinált összetevői. A yin és yang jellemzői és tendenciái ellentétesek, de mindegyiknek van embriója a másikról. Ez az ellentmondás és egyben a folytonosság a cchi önjáró és kreatív képességeinek oka, ezek a yin - yang átalakulások alapelvei. Az ideális állapot, ha ezek az összetevők egyensúlyban vannak (TAO-t alkotnak). Ha egyikük növekszik, a másik csökken és egyensúlyhiány lép fel, ami a tipikusában változásokat okoz. Ez a folyamat folyamatos, mindenhol és mindenben.
Jin: a női elv a cchi hűvösebb, sűrűbb összetevőjeként nyilvánul meg. A Jin megvastagszik, formái, tulajdonságai: nedvesség, hideg, sötétség, mozdulatlanság, súly, nyugodt, a cchi anyagibb alkotóeleme.
Yang: a férfi elv a cchi melegebb és vékonyabb alkotóelemeként nyilvánul meg. A Yang formátlan, eloszlik, tulajdonságai - hő, szárazság, könnyedség, aktivitás, súlytalanság, nyugtalanság, a cchi spirituálisabb alkotóeleme.
A yang komponens biztosítja a yin életét, melegségét, mozgását, míg a yin yang támaszt, táplálékot és építőanyagot biztosít.
Öt mozgatórugó létezik Fa, tűz, föld, fém, víz. Ezek az eredeti univerzális cchi lebontását jelentik. Bár ezek az elemek mindegyike más és más elemet képvisel, a chin része a yin - yang kifejezésben. Minden dolgot és jelenséget a yin-yang és az öt elem jellemezhet, és a vonatkozó törvények ismeretében meg lehet állapítani, hogy milyen kölcsönös kapcsolatban vannak.
Kölcsönös születés és kölcsönös kontroll (legyőzés): Harmonikus és kiegyensúlyozott környezetet teremtenek. A következő sorrendben születnek: fa.tűz.föld.fém.víz.fa . . A természetes kölcsönös kontroll: fa - föld, föld - víz, víz - tűz, tűz - fém, fém - fa, fa - őrölt….
Kölcsönös leigázás és kölcsönös megfélemlítés:
Szélsőséges esetekben megzavarhatják az eredetileg kiegyensúlyozott környezetet. Az alávetési viszony azt jelenti, hogy egy olyan elem, amelyet korábban csak természetes módon irányítottak, erőssé válik, és ezért nemcsak irányít, hanem el is kezdi alávetni a második elemet, veszélyeztetve és tönkretéve azt.
A megfélemlítés ellentétes irányban működik. Az eredetileg vezérelt elem megerősíti és megalázni kezdi vezérlőjét, ami szintén megsemmisülésével fenyeget.
A yin - yang ellentmondását és az 5 elem közötti összefüggéseket a cchi elégségességének, a cchi által létrehozott dolgok és jelenségek születési ciklusának, időtartamának, kihalásának és kialakulásának állandó keveredése, túlsúlya és egyensúlya okozza. Ezért a kínaiak tágabb perspektívából vizsgálják a dolgokat és a jelenségeket olyan kontextusban, amelynek keretei meghatározzák a yin - yang-ot és az 5 elemet. Ellentétben a nyugati világképpel, amely inkább külön-külön, külön és részletesen vizsgálja a dolgokat vagy jelenségeket.
Az emberi egészség és az egyetemes törvények:
Dzsuang-c: " Cchi az emberben van és az ember cchiben van ".
A test a cchi megvastagodott yin-összetevője, míg a finomabb minőségű cchi az életerő, amely áthalad rajtuk és yang jellegű. A makrokozmoszban a cchi-nek megvannak a maga előtti és kozmikus szakaszai és tulajdonságai. Az ember létrehoz egy mikrokozmoszt, így mindez kis mértékben megismétlődik benne. A fogantatáskor az ember társul a kozmikus cchivel, amely egész életében végigkíséri, mint veleszületett - igazi cchi. Születés után a természetes környezetből származó cchi-ket (légzés stb.) És a ting esszenciájából származó cchit adják hozzá, amely az elfogyasztott ételből képződik. Az ember egészsége és életminősége a kapott cchi minőségétől és minőségének megőrzésétől függ
A cchi yang komponense jobban mozog a test felszínén, a cchi védelme, védi a testet a külső behatásoktól és elszigeteli. Kevésbé nyilvánvaló folyamatokban nyilvánul meg: a test mozgása (beleértve a belsőt is), a szerv funkciói, a gondolkodás ... A test belsejében egy sűrűbb yin komponens kering, amelynek feladata az egész szervezet táplálása és regenerálása. A két komponens egymástól függ és kölcsönhatásban van
A testben 5 elem 5 teljes szervre vetül: máj - fa, szív - tűz, lép - föld, tüdő - fém, vese - víz. Ezek a szervek tárolják a cchi-t, amelyet a három említett forrás hoz létre, és amelyen keresztül a szerveket irányítják, valamint a test többi részét - fizikai és mentális.
Máj (fa) biztosítja a szervezet belső környezetének megfelelő átjárhatóságát. Vért tárol és szabályozza annak mennyiségét, ellenőrzi az inakat és szalagokat, a szem a máj energiájának külső kimenete. A mentális életben a máj állapota a kikapcsolódás és a jólét érzésében, vagy fordítva, ingerlékenységben, dühben nyilvánul meg. Mivel a máj az elemhez - fa - tartozik, ennek az elemnek a köréből más, az emberen kívül eső dolgokra és jelenségekre is reagál, pl. Tavasz, szél, zöld-kék szín, savanykás íz…
Szív (tűz) kezeli a vérkeringést, az ereket, az artériákat, a vénákat ... A szív energiájának külső kimenete a nyelv. A mentális életben ez a tudatosság és a gondolkodás székhelye. Az öröm és a nevetés a szívhez kapcsolódik. Tágabb összefüggésben a déli, a nyári, a forró, a vörös szín és a forró íz társul hozzá.
Hasnyálmirigy (Föld) gondoskodik az ételek és a cchi átalakulásáról. Részt vesz a vérképzésben, ellenőrzi az izmokat, biztosítja az összes testciklust az útjain, és segít a belső szervek stabil helyzetben tartásában. A külső kimenet a száj. A mentális életben ez gondolkodással, énekléssel nyilvánul meg. Külkapcsolataiban a középponthoz (5. Világpárt), a nyár végéhez, a páratartalomhoz, a sárga színhez, az édes ízhez kapcsolódik
Tüdő (fém) ők irányítják az egész test cchi-jét. Kilégzett cchiket lélegeznek ki, és frissen lélegeznek be, amelyeket a test más részeire osztanak. A tüdő a test felszínéhez, a bőrhöz és a hajhoz kapcsolódik. Energiájuk külső kimenete az orr. A mentális életben ez összefügg a bánattal és a bánattal. Kifelé nyugati, őszi, aszályos, fehér színű és égő ízű
Ľadviny (víz) megőrzik a veleszületett cchiket, és együttműködnek a tüdővel a belélegzett cchi szabályozásában a környezetből. A testben kontrollálják a folyadékokat, a csontokat, a fogakat és kapcsolatban vannak a reproduktív funkciókkal. A külső kimenet a fülek. A mentális életben - félelem. Külső kapcsolatok északkal, hideg, hideg, fekete szín és sós íz
A Cchi kitölti az egész testet, de vannak benne koncentráltabb cchi-k, a belső szervekből fakadnak, és összekapcsolt pályahálózatot képeznek. 12 fő pályát ismerünk párosítva (azaz 24 a test mindkét felén). A 6 út különbözik, az említett öt szervhez és elemhez tartoznak, például a hatodik szerv a szívburok. A 6 útvonal yang, és az energetikailag párosított szervekhez tartozik, és párokat alkot: epehólyag - máj, vékonybél - szív, gyomor - lép, vastagbél - tüdő, hólyag - vese, hármas melegítő - szívburok
Hármas melegítő: nem anatómiai szerv. 3 energiaközpontra oszlik: Alsó radiátor - a has alsó részén található, kapcsolatban áll a vese és a has szerveivel. Közepes radiátor - kb. A napfonat területén, és összefügg a lép, a máj és a gyomor aktivitásával. A felső radiátor a mellkas tetején található, és a szívhez és a tüdőhöz kapcsolódik. A többi szervhez hasonlóan a hármas melegítőnek a mentális élet megnyilvánulása van. félelmet érezünk a gyomrunkban, stresszt és haragot érezünk a gyomrunkban, örömöt és sajnos a mellkasunkat. A yin utak a test másik oldalán vannak: a karok és a lábak belső oldala, a has és a mellkas - chi felfelé áramlik bennük. A jang-ösvények a test jang-oldalán vannak: a karok és a lábak külső oldala, a fej oldala és háta, a hátsó - cchi lefelé áramlik bennük. A nap folyamán a cchi két órás időközönként felváltva kering a yin és a yang utakon (Organ Clock). A pályákon vannak olyan pontok, amelyek energia-érintkezési pontokat képeznek, és ezeken keresztül a cchi-k kifelé és az aljára áramolhatnak. Rajtuk keresztül lehet befolyásolni a test belső környezetének egyensúlyát.
BETEG EMBER
Betegségek ezreivel és kórokozóival csak a nyugati orvoslás foglalkozik. A klasszikus keleti orvoslás a betegséget a qi, yin - yang és 5 elem egyensúlya alapján vizsgálja. A cchi zavartalan áramlása és megfelelő minősége egészségi állapot, harmonikus állapot. A cchi áramlásának és annak rossz minőségének akadályai olyan állapotot okoznak, amely betegségnek érzi magát. Az egész szervezet összekapcsolódik, és kölcsönösen feltételezett egységet hoz létre (a yin elválaszthatatlansága a yangtól, vagy 5 elem kapcsolata a szervektől), elegendő, ha valahol megbomlik az egyensúly, és az egészet befolyásolja. Fontos megérteni, hogy nemcsak a test egy része, csak egy bizonyos szerve, hanem az egész szervezet is beteg. Az egyensúly enyhe ingadozása természetes, amelyet a yin és a yang ellentéte okoz.
A betegség állapota hirtelen szélsőséges változás, vagy a cchi yin vagy yang komponensének enyhe, de tartós túlsúlya, jelentős eltéréssel az egyensúlytól. Az egészség és a betegség váltakozása a cchi minőségének különböző okokból történő átalakulása a harmonikusból a károsba vagy fordítva. A cchi egyensúlyhiánynak több alapvető modellje és így számos alapvető betegség létezik:
Cchi felesleg: a betegséget az okozza, hogy a qi (yin - yang) mindkét összetevője meghaladja a testet vagy annak egyes részeit. A Cchi testesebb, vastagabb a normálnál. Általában a betegség akut állapota.
Cchi hiánya: mindkét komponens nem éri el a minőségét, a cchi legyengült és ritka. Ezek általában krónikus és súlyos belső betegségek, amelyek a veleszületett cchi hiányához kapcsolódnak.
Többlet:
1/Yang felesleg: a cchi-ben lévő yang mennyisége növekszik, és így mások felett van a keze - magas láz, torokszárazság, forró arc, erős pulzus stb.
2/Egyéb felesleg: a yin komponens túlsúlya jelentkezik - erős hidegérzet, hidegrázás, végtagok megfázása, hasi fájdalom, hasmenés, mély pulzus…
Valaminek a hiánya:
1/Jang hiánya: a cchi yang komponensének gyengülése, bár nem több a szokásosnál. A tünetek különbözőek - belső megfázás, hideg végtagok, sápadtság, rossz közérzet, fáradtság, spontán verejtékezés ... Ezek hosszú távon gyengítő betegségek.
2/Egyéb hiánya: a yin cchi gyengül és csökken, ennek következtében a yang túlsúlyban van, bár ez nem több, mint a normális. A betegség belső lázként, a testhőmérséklet enyhe, de hosszú távú emelkedéseként vagy a hőmérséklet hőhullámaként és izzadásként, égésként jelentkezik. tenyérben és lábfejben, fogyás,…
A cchi egyensúlyhiány leírt állapotai alapján a betegségeket felmérik és négy egymással szemben álló párra osztják. Ők:
yin - yang, belső - felület, hideg - meleg, a hiánytól - a feleslegtől
A Yang-felület-forró-túlzott betegségek általában hirtelen alakulnak ki, és könnyebbek. Zűrzavaros menetük ellenére viszonylag gyorsan szólnak. Magas láz, izzadás, szomjúság, éles pulzus kíséri őket. Okok gyakran külső légköri hatások - szél, hideg, páratartalom ... Megnyilvánulás: megfázás, nátha, torokfájás, tüdőgyulladás stb.
A Jin-belső-megfázáshiányos betegségek általában hosszabb távúak. Gyakran látensek és csak egy bizonyos idő után jelentkeznek, majd nehezebben kezelhetők, mert a veleszületett cchi kimerüléséhez és a szervezet általános gyengüléséhez vezetnek. Megnyilvánulások: hidegrázás, csökkent fizikai és szellemi aktivitás, fáradtság. Gyakran a veleszületett cchi hiány és a belső szervek funkcionális rendellenességei okozzák.
A betegségek okai és a kezelés
A yin és yang közötti optimális arány eltérésének fő okai két nagy csoportra oszthatók: külsőre és belsőre.
Külső okok:
Ezek közé tartozik 6 zavaró - 6 légköri hatás: szél, hő, hő, páratartalom, aszály, hideg. Önmagukban nem betegségfaktorok, de a testben a cchi egyensúlyának ingadozását okozhatják. (ha túl szélsőségesek vagy tartósak, hirtelen felváltják egymást vagy megriadnak). Különösen akkor okoznak zavart, ha egy személynek nincs erős és harmonikus cchi-je, és csökkent a védekezőképessége.
Szél: yang, változékony és ingatag. Az általuk okozott betegségek hasonlóak. Hirtelen kitörnek, viharos lefolyásuk van, a láz felváltva náthával viszonylag gyorsan eltűnik. A szél más megszakítókkal is kombinálható, majd a szélhűlésről, a szél hőmérsékletéről beszélünk. A szél a fa elem megnyilvánulása. Leginkább tavasszal kifejezett, a májra leginkább ható szervek közül. Főleg a nyakon keresztül hatol be a testbe. Ezzel a külső széllel párhuzamosan, amely a feleslegből okozza a betegséget, van egy belső szél is, amely a hiányból eredő belső betegség eredménye. Akkor keletkezik, amikor a máj yin-hiányban szenved, és a máj yang túlsúlyban van. A belső szél tünetei: görcsök, kéz és láb remegése, a szemhéj vagy a fej megrándulása.
Hő és hő: yang-ok, a tűz eleméhez tartoznak és tűzbetegségeket okoznak. A testhez és a szívhez kapcsolódnak. Magas láz, láz a fejben, gyulladt szem, szívdobogás,… A hő elsősorban belső tűz, amely ismét a hiányosság belső betegségének tünete. A szív vagy a máj yin hiányának következménye (az 5 yin szerv között többnyire yangok találhatók), a yangjaik hordozásával. A hő elsősorban a mellüregen keresztül jut be a testbe.
Páratartalom: yin és a föld elemének megnyilvánulása. Főleg nyár végén működik, leginkább a lépre hat, amely kontrollálja mindazok emésztését és körforgását, amelyek a testben keringenek. Emésztési rendellenességek, hasmenés,… Ha a lépet nedvesség támadja, belső nedvesség képződik, ha a lép yang hiányos. A yang gyengesége következtében, különösen a nehezebb yin komponensek nem keringenek úgy, ahogy kellene, a test alsó részeiben telepednek le (a yin leesik), ami a lábak vizes duzzadását eredményezi. A nedvesség a gerincen keresztül jut be a testbe.
Sucho: yang yin-ben van, a fémhez és a tüdőhöz tartozik, amelyek érzékenyebbek rá. Évszakja ősz. Amikor az aszály befolyásolja a tüdőt, a folyékony yin komponensek kiszáradását okozza, csökkentve a tüdő átjárhatóságát és köhögést okozva. Belső aszály is van, ami a yin hiányának a tüdőben és szervpárjukban, a vastagbélben következménye. Ennek tünetei: testnedvek kiszáradása, fogyás, száraz bőr, száraz haj, belső láz,… Az aszály a vállon és a háton keresztül jut be a testbe.
Hideg: jelentősen különbözik, a víz elemhez tartozik, az évszak a tél, az a szerv, amelyre a vesék reagálnak a legjobban. Természetes, hogy a yin összehúzódik, koncentrikussága, ezért amikor a testben kihűl, a megfelelő helyeken megvastagodást okoz, és így blokkolja a cchi áramlását. A hideg behatolásának tünetei a hidegrázás és az azt követő láz, köhögés, végtagok megfázása, hasi fájdalom, derékfájás, gyakori vizelés,… A hideg bejárati kapuja a kereszt. A hideg belső okokból is fakad. A vese yang hiánya okozza, amelyet a vese yin ural, és amelynek tünetei a fokozott hidegérzékenység, markánsan sápadt arc, még mindig végtag hideg, hasmenés, fáradtság.
A zavarók a bőrön keresztül behatolnak a testbe, és kezdetben a felszínen maradnak. Túlzsúfoltságot és blokkokat okoznak, amelyek megakadályozzák a cchi áramlását. A tüdő szabályozza a felszíni áramlást, és ezzel megakadályozza a cchi szabad kiáramlását belőlük. A tüdőben gátak képződnek, megvastagodnak és a nyák koagulál, ami irritálja a köhögést, amelyet a tüdő megpróbál megszabadítani az akadályoktól. 6 zavaró anyag felszíni felszíni betegségeket okoz, amelyek a tényezőktől és azok kombinációjától függően hideg vagy meleg természetűek. Általában köhögés kíséri őket. Ha nem gyógyulnak meg időben, akkor a kialakuló káros tényezők a test mélyebb útjain mennek keresztül, és a belső szervekre is hatással vannak, és felborítják cchi-k egyensúlyát. Később a belső szervek betegségei.
Belső okok:
Mivel a betegség a cchi egyensúlyhiánya, a kezelés célja az elveszett egyensúly helyreállítása. Az egyensúlyhiány két alapvető állapotban nyilvánul meg: A cchi hiánya vagy feleslege. Két fő alapelvet alkalmaznak a kezelésben is: feltöltés és kisütés. Ha hiányzik a cchi - hozzáadódik, ha van többlet - töröljük. Ezzel elérjük a cchi optimális állapotát. A keleti orvostudomány minden gyógyító tudományágában számos speciális technika és eljárás létezik a cchi kiegészítésére vagy kihagyására. Az eljárások elsajátításához a VM elméletének és gyakorlatának részletes tanulmányozása szükséges. (diagnózis, pontok, utak megismerése, pontválasztás ...)
A túlzott betegségek kezelésének alapelvei:
Ezek a betegségek többnyire felszínes jellegűek, külső tényezők okozzák valamilyen cchi-komponens feleslegéből. Ha túl van a yang, akkor a túlzott lázak tünetekkel járnak: láz, izzadás, torokszárazság érzése, erős pulzus,
A kezelés fő elve - a felesleg kiküszöbölése, azaz a test megszabadítása a yang vagy a yin feleslegétől. Például. A masszázsok a felszín megnyitásának, a szél kilökésének, a hő tisztításának számos módszeréből állnak, amelyek gyakorlatunkban például árasztási módszerek. A káros anyag tehát kiürül a test felszínéről. Lecsepegtetés után gyakran alkalmaznak egy további módszert az ellenkező komponensre - a yang (hőmérsékleti csapadék) lecsepegtetése után a jint adják hozzá. A yin lecsepegtetése után a yang feltöltődik a belső rész melegítéséhez.
A hiánybetegségek kezelésének alapelvei:
Noha a hiánybetegségek külsőleg jelentkeznek, mivel a felesleges, azaz meleg vagy hideg betegségek ellentétes okból származnak, ezért kezelésük eltérő. A fő elv az - kiegészíteni a cchi hiányát, ill. Akinek hiányzik. Ha a kisülési technikát a látszólag domináns ellentétes komponensre alkalmaznák, akkor az amúgy is "üres" cchik még nagyobb mértékben gyengülnének. Yang hiányában, amikor a yin automatikusan dominál, és ezért a belső hideg tünetei megjelennek, kiegészítjük a yang-ot, ezért valamilyen hőszigetelési technikát alkalmazunk. Ha d) hiányzik a yin, ami belső hőmérséklethez vezet, akkor ez a hőmérséklet nem ürül, hanem a yin reprodukciójának és hozzáadásának technikáját alkalmazzák.
A masszázs vagy az akupresszúra során a chi a szabály szerint feltöltődik vagy kimarad: a pontokon végzett könnyed és kíméletes cselekvés, az út irányába tolás és a ponton az óramutató járásával megegyező irányban történő körözés utánpótlás. Erőteljes és erős nyomás, amely a pályának nyomja, és egy ponton az óramutató járásával ellentétes irányban köröz.
Jelmondat: Még akkor is, ha bölcsek voltunk, mint a legendás Ju császár, tudásunk soha
nem egyenlőek azzal, amit még nem ismerünk